鲁达 “不出户，知天下：不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”老子的这番言论，在这个生活节奏愈来愈快的时代，似乎显得格格不入，网络的普及确实可以为“不出户，知天下”加上注释，然而，在老子的时代，在那个不知互联网为何物的时代，“不出户，知天下”又该如何自圆其说？
在《老子》一书的第二十五章有这样一段描述：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”在老子的哲学体系中，“道”是其阐述的核心，他讲“道”是先天地而生，且“独立而不改”，它是一个不依赖于外物而随之改变的东西，然而这个神乎其神的东西离我们并不遥远，且时时刻刻地存在于我们身边，因为他接着又说——“周行而不殆”，这就表明“道”是存在于万物万事之中，是它们变幻莫测的具体形态的基础和根据。如果对周遭或繁或简的事物细细加以考察，就不难发现其中所蕴含的“道”。对于周遭的物体、眼前生长的树木、日升日落以及自己的身体等等，这些都是可以加以考察的对象。
在真正进行考察之前，对大脑做一次“不出户”的清理是有必要的。我们的大脑其实在这个网络如此发达的时代已经在潜移默化中被规定了许多，我们所看到的、听到的有很多其实是别人想让我们去看到的或听到的，在这个时代需要一些坚定的倔强，睁开自己的眼睛去实事求是地、客观中肯地观察、判断。
这个时代就像大海中行驶的帆船，每当风暴来临甚至只是一些风浪，就很容易致使我们歪歪扭扭地失去自我。运用自己的判断力（在未真正看到、听到、理解到，未真正了解事物的全貌前不做判断），运用自己别具一格的思维方式去大胆思考——这可以作为一个大前提。但思维找到了它的方向，并不意味着它是平和自由的，干扰项总是无时无刻不存在，情绪是其中很大的一项。
叔本华说，“任何痛苦都是由于妄念的幻灭而产生的。”我们的大脑“出户”太远了，已经超过了理性的范围，让我们对那些不以我们为转移的事物也开始做出虚妄的打算。这些被激情所控制的痛苦和烦恼，完全可以通过大脑的“不出户”加以解决。
苏格拉底说，“认识你自己”，我们通过认真地体会自身、反思其中的脉络，充分认识它们产生的原因，并了解它们的必要性和真实本质，或许某天我们也可以像斯宾诺莎讲的那样，“一个正确运用他的悟性的人不可能陷入任何悲戚，他安息在一个良好的东西之中，这个东西是全体的善，在它之中充满欢乐和满足”。
在自然界的每一个事物中，在每一个生命体中，“道”都是完整得不可分的。叔本华有着相似的观点，“既令人们测量了这无边无际的宇宙，或是更合目的些，亲自飞过了无尽的空间，却还是不能获得什么真正的智慧。人们只有彻底研究一个个别的事物，要学会完全认识，完全理解这个个别事物的真正、原有的本质，才能获得智慧。”突如其来的暴雨、云朵晕染出的橘红色、日复一日升起的太阳、被清水装满的杯子、饿了就想吃的胃口、循环的血液、交谈时的神色流露……仅由这些司空见惯的现象表现出，就可以推及生命体的运作方式、事物的发展轨迹、盛衰循环的规律、国家与国家之间的交往模式，甚至可以推及到宇宙空间。
“不出户”在一定意义上并不意味着呆在家里不出门，而更是在强调，寻求真知的方式不必非要外求，向着自己的内心，向着身边或繁或简的事物，真理往往就蕴含其中。笛卡尔的生活方式基本不异于常人——“不做什么事情，只是愉快地、正派地过着日子，用心把欢乐和邪恶分开。”但同时，他也在从中不断地追寻真理，“我住在那些人当中可享受到各种便利，不亚于通都大邑，而又可以独自一人，就像住在荒无人烟的大沙漠一样。”只要自己不允许被孤独，即使空无一人的地方也可以变为最精彩剧场；只要想寻“道”，即使在最普通的周遭亦比比皆是。
来源：“哲学地平线”
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