鲁达 本文是小编为道冲而用之或不盈撰写，主要解答关于道冲而用之或不盈的相关疑惑，以下是正文。
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗是什么意思？意思是道是不可见的虚体，虽空虚无形，但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰。该句出自《道德经》第四章。“道冲而用之”，“冲”，即中和、虚中之义。是言阴阳造化的机理。“或不盈”，不自满之义。大道以虚为体，以和为用。以虚为体者，体之于静也；以和为用者，用之于中也。故“冲”之所用，就是无为自然。换言之，冲就是虚而不满，但又源远流长，绵绵不绝。“冲而用之”的内涵，就是用中之道，凡事执两用中，器物不盈满才能盛物；山谷不盈，才能纳气；江海不盈，才能汇聚千流。凡是太过尖锐，或是呆滞不化的心念，便需冲之，使之平息。倘若尚有纷纭扰乱，纠缠不清的杂念，需要冲虚解脱。对于气息与精神，也要保养不拘，任其冲而不盈。如此存养纯熟，太和之炁，自然畅通无阻；心中的天地，自能太平祥和。扩展资料老子说“道”就像是深不见底的深渊，永远注不满却也永远不会空，庄子也说过“道”是广阔深远，用之不竭的，就像可纳百川的大海，又像无穷无尽的神秘难测的虚空。因为大海永不满溢，所以才有千万条河流汇聚于此。而“道”的虚幻也正是他的源泉所在，正是因为他的虚无才使他的作用无穷无尽，深邃可包容世间万物，乃万事万物的根本。“道”虚无缥缈，看不见，也摸不着，看似飘渺，可又真实存在。顺应道的人，能够看见“道：，对于背道而驰的人，道就不存在，而且遥不可及。真正的”道“是没有锋芒纷扰，与万物浑然一体，因此”道“是圆润谦卑的，可也因此深奥莫测，这才是真正的智慧，有点像”大智若愚“。
这句话来自道德经，是老子用来描述大道的运行状态和作用。道的运行状态像冲入盅里的水流，激荡打旋，道的作用，损有余而补不足。道盅①，而用之或不盈，渊②兮！似万物之宗③。【翻译】大道的运行空虚开形，它的作用是无穷无尽，深不可测啊！它好象万物的祖宗宗主。①盅，容器，如酒盅，茶盅；渊，深水，本意为有漩涡的水面； ③宗：宗主，祖宗。道运行的状态是什么样子的呢?我们可以想象一下，向水杯里倒水的过程中，水流的运行轨迹状态。但这个杯子巨大无比，杯子的水永远也不会倒满，而外来的水也无穷无尽，水流在杯子中激荡，打旋。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘④，湛，兮似或存，吾不知谁之子，象帝⑤之先。 【翻译】(道总是在)折损万物的锋芒，化解平衡万物的纷争，调和光线（或万物）色彩的明暗，与尘土同在。多么清澈通透啊！大道好像存在，我不清楚大道是怎么产生的，道存在于大象之前。④和其光，同其尘。成语 ”和光同尘“的出处。和光，调和光线的明暗；同尘，与尘土同在，无处不在的意思。和光同尘，指道的作用无处不在。⑤象帝，象，现象，表象、征兆；帝，最高、最大；象帝，大象的意思。道不偏爱任何一方，总是在折损物的锋芒，调和物的纷争，平衡万物各方的利益，不让谁一直锐不可挡，风光无限，其隐没踪迹于万事万物之中，与尘土同在。
意思是道是不可见的虚体，虽空虚无形，但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰。
该句出自《道德经》第四章。
“道冲而用之”，“冲”，即中和、虚中之义。是言阴阳造化的机理。“或不盈”，不自满之义。大道以虚为体，以和为用。以虚为体者，体之于静也；以和为用者，用之于中也。故“冲”之所用，就是无为自然。换言之，冲就是虚而不满，但又源远流长，绵绵不绝。
“冲而用之”的内涵，就是用中之道，凡事执两用中，器物不盈满才能盛物；山谷不盈，才能纳气；江海不盈，才能汇聚千流。
凡是太过尖锐，或是呆滞不化的心念，便需冲之，使之平息。倘若尚有纷纭扰乱，纠缠不清的杂念，需要冲虚解脱。对于气息与精神，也要保养不拘，任其冲而不盈。如此存养纯熟，太和之炁，自然畅通无阻；心中的天地，自能太平祥和。
扩展资料
老子说“道”就像是深不见底的深渊，永远注不满却也永远不会空，庄子也说过“道”是广阔深远，用之不竭的，就像可纳百川的大海，又像无穷无尽的神秘难测的虚空。
因为大海永不满溢，所以才有千万条河流汇聚于此。而“道”的虚幻也正是他的源泉所在，正是因为他的虚无才使他的作用无穷无尽，深邃可包容世间万物，乃万事万物的根本。
“道”虚无缥缈，看不见，也摸不着，看似飘渺，可又真实存在。顺应道的人，能够看见“道：，对于背道而驰的人，道就不存在，而且遥不可及。
真正的”道“是没有锋芒纷扰，与万物浑然一体，因此”道“是圆润谦卑的，可也因此深奥莫测，这才是真正的智慧，有点像”大智若愚“。
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先。[译文]“道冲而用之，或不盈” “道”就像一个大容器，但它里面所蕴涵的内容，和运用的领域是用之不竭的。第一章说过“故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”所以说真正没有私欲的事物，我们要观察他们的微妙之处，对于有私欲的事物，我们要观察他们的欲望所达到的程度，对于不断的观察自然现象和社会的深入细节，我们不断的发现微妙之处，不断的充实“道”德内涵。“渊兮（yuān xī），似万物之宗” “道”是万物的内在本质，就像是万物发源的根源一样。“万物”也就是指世界上的一切事物。“宗”是指祖宗。“似”就是好像，而不真正的是。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存” 在我们不断的认识和了解的过程中，要不断的消磨认识的锋锐部分，消除跟中认识的意见分歧，融合各种观点的光辉，最终形成共同的观点。“道”似就是好象存在，却又深奥莫测。“吾不知谁之子，象帝之先” 我们不知道“道”是怎样产生的，好像是在天地形成之先，也就是说在人类产生之前就已经存在“道”了.[长篇大论]“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷，和其光，同其尘 湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先”紧接上章“为无为，则无不治”的用而勿用，勿用而用之后，便提出“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”，作为“用道而不为道所用”的更进一层说明。在这里首先要了解“冲”字与“盈”字是对等性的。“冲”字在《老子》这一章句中的意思，应该作为冲和谦虚的“谦冲”解释。换言之，冲，便是虚而不满，同时有源远流长、绵绵不绝的涵义。如果解释“冲”便是用中而不执一端或不执一边的意思，也可以相通。总之，知道道的妙用在于谦冲不已，犹如来自山长水远处的流泉，涓涓汩汩而流注不休，终而汇聚成无底的深渊，不拒倾注，永远没有满盈而无止境。如果了解道的冲而不盈的妙用，它便如生生不已，永无休止，能生万物的那个想象中的宗主功能一样，就可应用无方，量同太虚。能够做到冲虚而不盈不满，自然可以顿挫坚锐，化解纷扰。然后参和它的光景，互同它的尘象。但它依然是澄澄湛湛，和而不杂，同而不流的若存若亡于其间。倘使真能做到这种造诣，完成这种素养，便无法知道它究竟是“谁”之子？似人而非人，似神而非神，实在无法比拟它像个什么。假使真有一个能主宰万有的大帝，那么，这个能创造大帝的又是谁？这个“谁之子”的“谁”，才是创造大帝与万物的根本功能，也姑且强名之叫它是“道”。但是道本无形，道本无名，叫它是“道”，便已非道。因此，只好形容它是“象帝之先”。从个人的修养来讲，修道的基本，首先要能冲虚谦下，无论是炼气或养神，都要如此，都要冲虚自然，永远不盈不满，来而不拒，去而不留，除故纳新，流存无碍而不住。凡是有太过尖锐，特别呆滞不化的心念，便须顿挫而使之平息。对于炼气修息，炼神养心，也都要如此，倘有纷纭扰乱、纠缠不清的思念，也必须要解脱。至于气息与精神，也须保养不拘，任其冲而不盈。如此存养纯熟，就可以和合自然的光景，与世俗同流而不合污，自掩光华，混迹尘境。但是此心此身，始终是“冲而用之或不盈”。一切不为太过，太甚。此心此身，仍然保合太和而澄澄湛湛，活活泼泼，周旋于尘境有无之间。但虽说是澄澄湛湛，必须若存若亡，不可执着。我即非我，谁亦非谁，只是应物无方，不留去来的痕迹，所谓“先天而弗违，后天而奉天时”，如此而已。《酷说老子》第四章（1）苏格拉底：为什么需要的越少，就越接近神？
《道德经》第四章【第一句】
㊣原文：道冲，而用之或弗盈也。
（大“道”空虚无形，但用起来永不盈满。）
1、
冲，古字为“盅”[zhōng]，引申为空虚。《说文》曰：
“盅，器虚也。”
所以，盅指器具中间中空的部分。那么“道冲”，意思即是：
“道是虚空的。”
2、
或弗盈也，“或”是什么意思呢？其实这个字有许多版本，我想熟悉《老子》的读者应该都不陌生。比如：
1、唐玄宗的景龙碑本作：“久”弗盈也。
2、《淮南子》引老子本作：“有”弗盈也。
3、敦煌出土的帛书则作：“又”弗盈也。
不过，这桩悬案现在已经真相大白了，经现代训诂学者马叙伦先生调查取证：
“或”、“久”、“有”和“又”，这四个字可以相通，在古代都可以释义为“常”的意思①。
限于篇幅原因，具体证据我就不一一列举了。所以：
“或弗盈也”即是“常不满”的意思。
3、
由此可知，“道冲，而用之或弗盈也”，合理的解读应该是：
道就是一个空虚的容器，你用它盛水，永远也注不满。
那么这一句话老子是想表明“道”的什么性质呢？一个字：
“大”。
道至大，就仿佛是太平洋，无论你从中舀取一瓢水，还是往里添加一桶水。对于浩瀚无边的太平洋而言，根本就没有一丝一毫的影响。用庄子的话形容就是：
“益之而不加益，损之而不加损。”②
4、
其实，人心何尝不是“道的容器”呢？
如果将“道”运用到“入世”，就是孟子所说的：
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈③。
因为当富贵、贫贱、威武等等这些外物注入你心器的时候，就好比泥牛入海，瞬间化于无形，所以你自然能保持自己的心器“冲而弗盈”。
如果将“道”运用到“出世”，就是《金刚经》所宣扬的：
应无所住而生其心④。
因为当喜怒哀乐，荣辱得失等等这些外物注入你心器的时候，就仿佛风来竹面，雁过长空，刹那消于无踪，所以你自然能保持自己的心器“空而不满”。
5、
我们把人心看做“道的容器”，其境界分为三个层次：
第一层境界是：
“誉而不喜，毁而不怒。”
第二层境界是：
“荣而不喜，辱而不怒。”
第三层境界是：
“生而不喜，死而不怒。”
6、
但是一般情况下，第一层境界“誉而不喜，毁而不怒”这道坎，可能已经将百分之九十九的人隔绝在道的对岸了。
别人一句恶言，你的心器便被愤怒所注满；
别人一句赞语，你的心器便被欢喜所注满。
春风得意时，你的心器仿佛燃绕着梦想之火；
秋蓬失志后，你的心器立即冷却成绝望之灰。
为什么呢？因为我们的双眼一直被纷繁的表象所迷惑，无法看清事物的本来面目。佛语称之为：
无明。
不过，世界上也有一些智者，确实能够做到很高程度上的“冲而弗盈”或“心无所住”。
7、
【第一层境界】：
誉而不喜，毁而不怒。
北宋有一位名相叫富弼，才干和道德都十分了得，只是诗文绝少，所以声名不是很大。范仲淹称赞他有“王佐之才”，苏东坡将他与韩琦、范仲淹、欧阳修并成为“人中四杰”。晏殊更是眼疾手快，直接让富弼做了自己的东床快婿⑤。富弼最大的特点，就是为人大度，脾气无限接近于弥勒佛。曾经有一位轻狂的秀才问他：
如果有人骂你，你会怎样？
富弼答道：
“我会当作没听见。”
秀才大笑而去，没想到几天后，他们又在街头偶遇。
秀才大声说：
“富弼是一只缩头乌龟！”
一个熟人提醒富弼，秀才在骂你。富弼说：
天下同名同姓的人那么多，怎么会是骂我呢？⑥
于是他继续散步，秀才自讨没趣，只好走开。许多人都不理解，富弼为什么不回应呢？
9、
可是，我们更应该问的应该是：
富弼本来不是缩头乌龟，为什么要去回应？
如果回应，就是在证明。你为什么要证明？因为你需要让别人相信。你为什么需要别人相信？因为你不自信。你为什么不自信？因为你心器太小了。你的心器就像是一个小而浅的水洼，随便投一颗石子就能激起千层浊浪，这就是一个人愤怒的根本原因。
10、
首先，我们之所以会愤怒，是因为没有看清骂人者和被骂者的本质。
富弼为什么不回应呢？原因很简单。
比尔盖茨会回应一个乞丐说他穷吗？
拳王泰森会回应一个病人说他弱吗？
爱因斯坦会回应一个智障说他笨吗？
当然不会！那么秀才和富弼，谁才是真正的缩头乌龟呢？穷酸的秀才才是！因为他不敢面对自己失败的人生，一心想通过辱骂名人来寻找自己的存在感。而富弼却不畏人言，坚守本心，大脑能够自动屏蔽外界的情绪干扰。
所以他才是真正的勇敢，这是一种不怕别人说他懦弱的勇敢。
11、
其次，我们之所以会愤怒，是因为没有看清“骂”这件“事”的本质，佛教典籍《四十二章经》里有一个故事：
释迦牟尼每到一个地方宣扬佛法，基本都会受到侮辱和谩骂。但是他从来不生气，总是静静地听对方骂完。他才心平气和地问道：“如果你想送给别人一件礼物，但是人家坚决不接受，你的礼物是不是要拿回去？”对方答道：“既然人家不要，我当然要拿回来。”
释迦牟尼说：
“现在你送给我的恶语，我不接受。那你自然都要拿回去，不等于是骂了你自己吗？⑦”
对方当下语塞，无言以对。所以，如果别人骂你时你给予回应，就相当于是别人赠你不喜欢的礼物你又回赠。因为你在无形中已经认可了他的言语，接受了他的规则，从而被对方拉进了他所设定的负面的情绪泥沼中无法自拔。
换而言之，当你遭到无端的辱骂而选择沉默的时候，那么骂你的那些言语，最终就会像吐到天上的唾沫一样，落到骂人者自己的脸上。
12、
第三，我们之所以会愤怒，是因为没有看清“时间的非连续性”本质。佛教典籍《优婆塞戒经》里对此有过一番精辟的分析：
“是骂詈字，不一时生。初字出时，后字未生。后字生已，初字复灭。若不一时，云何是骂？直是风声。我云何嗔？⑧
什么意思呢？比如有一个人骂你“缩头乌龟”：
当对方说出“缩”的一刹那，后面三个字还没出现，这能叫骂吗？当对方说到“头”的一刹那，“缩”已经消失了，后面两个字还没出现，这能叫骂吗？当对方说到“乌”的一刹那，“缩”和“头”已经消失了，后面一个字还没出现，这能叫骂吗？当对方说到“龟”的一刹那，前面三个字都已经消失了，这能叫骂吗？等同于“风声”而已，我何必生气？
但为什么我们会觉得这是一种辱骂呢？那是因为我们一直没有看清万事万物都是一种“即生即灭”的幻影，因而把自己囚禁在“过去”这座“时空监狱”里不愿意走出来。
所以，我们一直都被“人”的表象，“事”的表象以及“时间”的表象所迷惑和欺骗。以至于始终无法看清这个世界的本质，因而执迷不悟，行歧不返。如果我们能看到人、事、时间的本质，那么自然而然就能做到：
“誉而不喜，毁而不怒。”
13、
【第二层境界】：
荣而不喜，辱而不怒。
在日本，有一个关于白隐禅师的故事家喻户晓：
在白隐禅师的寺院不远处，有一户人家的女儿未婚先孕。父母逼问女儿怀了谁的孩子，女儿知道父母反对，不敢讲出真相。
但她知道父亲一向最敬重白隐禅师，于是念头一动说：
“我肚子里的孩子是白隐禅师的。”
父亲一听，既愤怒又震惊，没想到白隐禅师是这样鲜廉寡耻的小人！于是一家人就去找白隐禅师理论。白隐禅师听了以后，淡淡的说了一句：
“是这样吗？⑨”
他们看到白隐神态安详，就没有继续纠缠。等孩子出生以后，这位父亲就把孩子抱到寺院丢给白隐禅师说：
“这就是你的孽种，还给你！”
此事一经传出，全民鼎沸，白隐禅师声名扫地。但是他不辩一言，依然天天抱着小孩在众人的辱骂声中化缘奶汁以及婴儿用品。
一年过后，饱受良心谴责的女孩对父母说出了真相。女孩的父母满心愧疚，寝食难安，于是去找白隐禅师陪罪。白隐禅师听了以后，淡淡的说了一句：
“是这样吗？”
就将孩子还给了这一家人，仿佛什么事都没发生过一样。为什么对于凡人而言无法忍受的奇耻大辱，在白隐禅师眼里却仿佛只是“春梦了无痕”呢？因为在他的看来：
世界的人、事、时不过是镜花水月，外界的是非、毁誉、荣辱皆等于梦幻泡影。只有我，才有资格成为我自己的原告，才有资格当我自己的法官和审判人。
用释迦牟尼的话说，这叫：
“天上天下，唯我独尊。⑩”
用王阳明的话说，这叫：
“吾性自足，不假外求。⑾”
所以无论外界向白隐禅师的“心器”中注入脏水还是清水，开水还是冰水，糖水还是毒水。他都能安然受之，化于无迹。这即是：
“荣而不喜，辱而不怒。”
14、
【第三层境界】：
生而不喜，死而不怒。
公元65年，古罗马历史上有一位最臭名昭著的暴君叫尼禄。他在杀兄弑母之后，又怀疑他的老师塞内加参与了一场宫廷叛变。虽然查无实据，但是尼禄却以此为借口，下令让老师自杀。塞内加的老婆和学生们听到消息后都失声痛哭。
塞内加却神色如常，问道：
“你们的哲学哪去了？你们多少年来互相激励的处变不惊的精神哪去了？⑿”
最后他跟古希腊的苏格拉底一样，镇定自若，安然赴死。他是如何做到的呢？众所周知，塞内加是斯多葛学派晚期的代表人物之一，而斯多葛学派的人生观就是：
世间一切皆是自然规律，包括生病与死亡⒀。因此人必须要学会接受命运，尤其是接受“失去”的命运。
也就是说，如果一个人能泰然接受所有的“失去”：
失去名、失去利，失去健康、失去美丽，失去亲人朋友，直到有一天失去生命。那么到那个时候，他也就没有什么东西可失去，反而永远都不会再失去。
就像老子在《道德经》第十三章中所说：
“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”
而塞内加作为一名古罗马最重要的悲剧作家，他对人生同样有着十分透彻的领悟。他说：
智者什么也不会失去，万物皆备于他一身。智者是自足的，如果他因战争而失去一只手，或者因意外而失去双目，他依然会满足于命运剩给他的那些⒁。
其实这句话的潜台词是：
哪怕有一天上帝毫无征兆地夺去智者的生命，他也依然会满足于曾经活过。
那么，这种人生态度就是：
生而不喜，死而不怒。
15、
所以“道”，其实就是在教我们给自己的人生做减法，给我们的人生减肥。
欲望，就等于是思想的脂肪。
欲望太多，同样会造成我们思想的阻滞与缺氧，从而危害精神健康。所以苏格拉底有一句名言：
你需要的越少，就越接近神⒂。
而这种难以企及的“神”的状态，
在佛家就叫：
空而不满。
在道家被称为：
冲而弗盈。
所以老子说：“道冲，而用之或弗盈也。”
【参考资料】：
1、马叙伦《老子校释•卷第一•第三章》
2、《庄子•外篇知北游第二十二》
3、《孟子·滕文公下》
4、《金刚经•第十品•庄严净土分》
5、《宋史•卷三百一十三•列传第七十二》、苏轼《范文正公文集叙》《邵氏闻见录•卷九》
6、（明）郑瑄《昨非庵日纂》
7、《四十二章经•第七章》
8、《优婆塞戒经•羼提波罗蜜品第二十五》
9、（美）保罗·李普士《禅的故事•二》
10、《长阿含经•卷第一》
11、（明）钱德洪《王阳明年谱•十九》
12、（古罗马）塔西佗《编年史•第十五卷》
13、塞涅卡《论幸福生活•7、11、25》
14、阿兰·德波顿《哲学的慰藉：第三章•对受挫折的慰藉》
15、（古希腊）第欧根尼•拉尔修《名哲言行录•第二卷•第五章•苏格拉底》
作者：紫侠狼，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先。[译文]“道冲而用之，或不盈” “道”就像一个大容器，但它里面所蕴涵的内容，和运用的领域是用之不竭的。第一章说过“故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”所以说真正没有私欲的事物，我们要观察他们的微妙之处，对于有私欲的事物，我们要观察他们的欲望所达到的程度，对于不断的观察自然现象和社会的深入细节，我们不断的发现微妙之处，不断的充实“道”德内涵。“渊兮（yuān xī），似万物之宗” “道”是万物的内在本质，就像是万物发源的根源一样。“万物”也就是指世界上的一切事物。“宗”是指祖宗。“似”就是好像，而不真正的是。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存” 在我们不断的认识和了解的过程中，要不断的消磨认识的锋锐部分，消除跟中认识的意见分歧，融合各种观点的光辉，最终形成共同的观点。“道”似就是好象存在，却又深奥莫测。“吾不知谁之子，象帝之先” 我们不知道“道”是怎样产生的，好像是在天地形成之先，也就是说在人类产生之前就已经存在“道”了. chimmyaya意思是道是不可见的虚体，虽空虚无形，但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰。该句出自《道德经》第四章。“道冲而用之”，“冲”，即中和、虚中之义。是言阴阳造化的机理。“或不盈”，不自满之义。大道以虚为体，以和为用。以虚为体者，体之于静也；以和为用者，用之于中也。故“冲”之所用，就是无为自然。换言之，冲就是虚而不满，但又源远流长，绵绵不绝。“冲而用之”的内涵，就是用中之道，凡事执两用中，器物不盈满才能盛物；山谷不盈，才能纳气；江海不盈，才能汇聚千流。凡是太过尖锐，或是呆滞不化的心念，便需冲之，使之平息。倘若尚有纷纭扰乱，纠缠不清的杂念，需要冲虚解脱。对于气息与精神，也要保养不拘，任其冲而不盈。如此存养纯熟，太和之炁，自然畅通无阻；心中的天地，自能太平祥和。扩展资料老子说“道”就像是深不见底的深渊，永远注不满却也永远不会空，庄子也说过“道”是广阔深远，用之不竭的，就像可纳百川的大海，又像无穷无尽的神秘难测的虚空。因为大海永不满溢，所以才有千万条河流汇聚于此。而“道”的虚幻也正是他的源泉所在，正是因为他的虚无才使他的作用无穷无尽，深邃可包容世间万物，乃万事万物的根本。“道”虚无缥缈，看不见，也摸不着，看似飘渺，可又真实存在。顺应道的人，能够看见“道：，对于背道而驰的人，道就不存在，而且遥不可及。真正的”道“是没有锋芒纷扰，与万物浑然一体，因此”道“是圆润谦卑的，可也因此深意思是道是不可见的虚体，虽空虚无形，但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰。该句出自《道德经》第四章。“道冲而用之”，“冲”，即中和、虚中之义。是言阴阳造化的机理。“或不盈”，不自满之义。大道以虚为体，以和为用。以虚为体者，体之于静也；以和为用者，用之于中也。故“冲”之所用，就是无为自然。换言之，冲就是虚而不满，但又源远流长，绵绵不绝。“冲而用之”的内涵，就是用中之道，凡事执两用中，器物不盈满才能盛物；山谷不盈，才能纳气；江海不盈，才能汇聚千流。凡是太过尖锐，或是呆滞不化的心念，便需冲之，使之平息。倘若尚有纷纭扰乱，纠缠不清的杂念，需要冲虚解脱。对于气息与精神，也要保养不拘，任其冲而不盈。如此存养纯熟，太和之炁，自然畅通无阻；心中的天地，自能太平祥和。扩展资料老子说“道”就像是深不见底的深渊，永远注不满却也永远不会空，庄子也说过“道”是广阔深远，用之不竭的，就像可纳百川的大海，又像无穷无尽的神秘难测的虚空。因为大海永不满溢，所以才有千万条河流汇聚于此。而“道”的虚幻也正是他的源泉所在，正是因为他的虚无才使他的作用无穷无尽，深邃可包容世间万物，乃万事万物的根本。“道”虚无缥缈，看不见，也摸不着，看似飘渺，可又真实存在。顺应道的人，能够看见“道：，对于背道而驰的人，道就不存在，而且遥不可及。真正的”道“是没有锋芒纷扰，与万物浑然一体，因此”道“是圆润谦卑的，可也因此深奥莫测，这才是真正的智慧，有点像”大智若愚“。
这句话来自道德经，是老子用来描述大道的运行状态和作用。道的运行状态像冲入盅里的水流，激荡打旋，道的作用，损有余而补不足。道盅①，而用之或不盈，渊②兮！似万物之宗③。【翻译】大道的运行空虚开形，它的作用是无穷无尽，深不可测啊！它好象万物的祖宗宗主。①盅，容器，如酒盅，茶盅；渊，深水，本意为有漩涡的水面； ③宗：宗主，祖宗。道运行的状态是什么样子的呢?我们可以想象一下，向水杯里倒水的过程中，水流的运行轨迹状态。但这个杯子巨大无比，杯子的水永远也不会倒满，而外来的水也无穷无尽，水流在杯子中激荡，打旋。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘④，湛，兮似或存，吾不知谁之子，象帝⑤之先。 【翻译】(道总是在)折损万物的锋芒，化解平衡万物的纷争，调和光线（或万物）色彩的明暗，与尘土同在。多么清澈通透啊！大道好像存在，我不清楚大道是怎么产生的，道存在于大象之前。④和其光，同其尘。成语 ”和光同尘“的出处。和光，调和光线的明暗；同尘，与尘土同在，无处不在的意思。和光同尘，指道的作用无处不在。⑤象帝，象，现象，表象、征兆；帝，最高、最大；象帝，大象的意思。道不偏爱任何一方，总是在折损物的锋芒，调和物的纷争，平衡万物各方的利益，不让谁一直锐不可挡，风光无限，其隐没踪迹于万事万物之中，与尘土同在。
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