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【天津庙会】寻找天津文化的根脉:从《黄会》看天津民间的妈祖文化信仰。

照片:7月视频

天津坊之间有句谚语。俗话说,先有娘子庙,后有九下尽头有天津卫。这是天津人对天津市变迁最生动、最简洁的总结之一,天津东临渤海汇聚救市的尽头,是四通八达的“贸易码头”,作为海上保护神的妈祖,自然成为了他们的精神支柱。

近代黄会形式是与妈祖文化一起流传和繁殖的盛大载体,经过引进、发展、繁荣、衰落、振兴的不同阶段,都成为过去,但其影响深深植根于天津人的民间生活形态,由来已久,世代相传。

照片:7月视频

一、天津妈祖文化信仰的形成

1.天津的早期发展与妈祖文化的引进

天津的水运始于三国时代,曹操为了便于运输,发掘了平浦路、泉州水道、新疆,连接了南北水道,天津地区下游也初步形成。此后,中原夏溪形成,海河水系得以建立,使天津成为宗河交汇处和华北地区水运枢纽,对天津历史的发展产生了根本性的影响。此后的一千百年里,从隋炀帝征高句丽挖到永济水道,到金朝、天道燕京,天津三次河口成为曲运港,形成了第一个创纪录的居民定居点。唐朝初年蓟运河的开通和东北进入罗安河口的航线的开通,为天津航运的出现做出了一步一步的贡献。直到元朝,远征部还成立了万户、仁寿云厅、都指挥寺等机构,这里的航运越来越繁荣和形成的独特航运文化也不断。甚至有记载说:“每年春天和秋天,两个季节,数百艘船聚集在这里,这景象非常壮观。”

但是,在海运的兴盛时代,海难仍然经常发生,可见史料中记载的“风向无法预测,粮船漂流者无知”。不管依靠什么镇海措施,都可以看出船工们无法掌握自己的命运,与自然对抗。所以在出海之前,他们都祈祷上帝保佑他们平安。后来,随着航运事业的不断发展,妈祖也获得了正式认可,接受了皇帝的诏书。据统计,诏令封的次数在宋知青共36次,清朝时期更是鼎盛时期,被敕封了15次。随着诏书封场次数的增加,封湖的等级也越来越高,甚至被列入国家祭典。

因此,在天津独特的地理位置、人力、物质基础和政策支持情况下,妈祖文化信仰当然根据需要传入天津。

照片:7月视频

2.妈祖文化的传播与天津妈祖信仰的形成

早期天津的妈祖信仰历程是随着妈祖文化的引入逐渐形成的。运水的出现促进了南北的交流,南方的船夫逐渐将自己的文化信仰带入天津,随着时间的推移,影响了当地文化的形成。这些船夫在恐惧中平安到达直区的陆地,就像重生一样,到达后的第一件事是感谢母亲的保佑。直到元朝初年,船工信徒们才在靠近东南方向的入海口(现大直区地区)建立了第一座天后宫。俗称东庙。随后,民众又在面对海河的地方建造了天妃灵子宫,史称西庙。因此形成了天津早期东西两个天后宫的格局。

随着海运重的政策,南方船工到达天津的人数逐渐减少,逐渐减少了海信作为马祖的作用。但是,由于历史人文积累,老百姓还是有事的,一定要向马祖讨饭。史料中写道:“今天海韵废除了很久,但上帝是檀丹工位,但是关于干旱和刀病的传染病,还有骑士宝儿的陆续。”.嗯,盖子不能不回应。雨,传染病,船航行危急,应该没有祈祷。因此,如果陆行柱运载船只,就不能不供奉其神缘。从这里可以看到,当时的天后皇后已经添加了很多功能,包括除病、救儿子等。这时,妈祖皇后已经融入天津市井的当地文化生活,彻底民间化、本地化,从单纯意义上的海神变成了拥有天津地方信仰的保护神。

永乐年间,“解禁”监禁的年份和经济的繁荣重建了西庙。这是目前历史上唯一以规建的天后宫寺庙,所以非常重视朝廷。此后,每年水运到达天津后,朝廷亲自派使臣祭祀,感谢妈祖的保佑。

当时,在信徒们的基础上加上官方的支持,妈祖信仰在天津的影响越来越大,几千年来香火不断,习俗世代相传,庆典时信徒们包围的水泄不通。

黄会之所以能继承为近代天津的大庆典,是因为妈祖文化在民间有着良好的社会和宗教基础。这加深了民众对妈祖的信仰和崇拜。在这种影响下,内心不断地自发参与,使其成为“狂欢”。接下来,随着商业人士及其行业组织对该活动的组织和参与,其活动不仅意义单纯的经济活动,系统的民间信仰庆典本身也属于构建社会秩序的重要组成部分,对整体实力不断增长的商人群体的马祖信仰也通过对信徒的聚集提高了组织和业界的凝聚力,黄会正好是为了他。(在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来,在我看来

们参与社会秩序建构与调整提供了平台。

摄影:七月影像

二、天津妈祖文化独特的民俗形式——“皇会”

妈祖文化在天津根深蒂固,在每年天后娘娘诞辰庆典的前后几日,出“皇会”已然成为天津百姓除了春节之外最盛大的民俗节日,可谓曼衍鱼龙百戏陈。

1.由来

天津皇会起源于当地民间的“娘娘会”,是为了庆祝妈祖诞辰而举行的大型祭祀活动。可追溯的文字记载始于清康熙四年(1665年)。相传繁盛是因清乾隆皇帝下江南时,途径三岔河口,点名要看娘娘会,后在船上目睹了这一壮美景观,欣喜之下赐予了4名鼓手及4名鹤童各一件黄马褂,并赏举办娘娘会的组织两面龙旗,自此在奖赏支持下,娘娘会改名为“皇会”,经久不衰,为天津独有的社会文化现象。

2.从盛会行事到礼仪程式规范

①会期 皇会由农历三月十五日起至二十三日天后娘娘诞辰日止,共举行九天。这期间除了十六日、十八日、二十日、二十二日四天有行会表演外,其余时间均为各地信众自发的朝拜进香、贸易往来等庆贺活动。三月十六日为“接驾日”,天后娘娘要被接到行宫,接受信众香火。两天后为“送驾日”,驾送娘娘返回天后宫。二十日与二十二日为“天后娘娘出巡散福日”,天后娘娘要乘华辇出天后宫,沿城出巡,接受信众的叩拜,散福民间。

②路线 皇会的行会路线基本上是绕旧内城而行,往返路线不同,而且接驾、送驾、出巡散福的路线也各不相同。如早期的接送驾路线:出天后宫(接驾起)-宫南大街-袜子胡同-水阁大街-东门-鼓楼-西门-进如意庵(接驾毕)-出如意庵(送驾起)-南阁-针市街-估衣街-单街子-宫北大街-进天后宫(送驾毕)。这样的路线设计是为了让天后娘娘能够得到更多的朝拜,所以皇会的路线一经确定基本上就不会改变。

③次序 首先由门幡引导行进。接着是捷兽、龙灯、中幡、跨鼓、老重阁、拾不闲、鲜花会、西园法鼓、庆寿八仙、五虎扛箱、道众行香等会,一路边走边演,吹拉弹唱、耍戏斗趣。紧随其后的信众抬着“送生娘娘”、“癍疹娘娘”、“子孙娘娘”、“眼光娘娘”四个宝辈及“天后圣母”和各种仪仗,有序地沿着“会道”行进。“跑落”和挑茶炊子的姿态,备受欢迎,不时博得观者们的喝好。遇到“截会”的香客,表演得则更加起劲。“天后”诞辰日时,各个道会都要在天后宫内外聚集,在庙前戏楼表演戏曲庆寿。善男信女按序进庙烧香,从早到晚络绎不绝。直到二十四日凌晨,持续八天,规模盛大的皇会才告结束。

④各道会 道会就是在行会过程中,进行表演的团体。道会分为“老会”和“圣会”,其会历史久远、表演内容和技巧有独到之处并受到普遍认可、参加过迎接皇帝圣驾仪式的才能成为“老会”。每年的道会数量都有增减,据统计最高时达到一百五十余,最少是则只有三四十。会种主要有扫殿、净街、宝伞、十不闲等七十余种,构成了庞大的行会队伍。

3.会规

参加皇会的道会要在行会前举行一番仪式。首先要提前一天设摆,即在会址前亮出自己的行头、道具候驾,按八字排开,到了晚间点亮仪仗的灯笼,增添热闹氛围。紧接着是祭祀佛神,由会头主持,由伞头把伞供在神岸上,点燃香烛,会头喊号全体三叩首。然后供奉响器及主要家伙道具,张贴黄报,进宫向天后娘娘报道,最后各道会进行拜会,表示尊敬。

由以上可以看出,皇会活动的组织严密及盛大的形态,他在天津民俗中占据了极其重要的地位,集各种民俗活动于一体,形成了独特的天津庙会形式。

摄影:七月影像

三、妈祖信仰对天津人性格文化的影响

天津人性格特征与妈祖民俗信仰也有着颇深的关联,天津人慷慨、直率,有义气、热心肠。在这极具码头文化特征的土地上,曾经来往于东南西南北间的船只、船工总是将自己性命与大海的“天命”系在一起,看天吃饭看海谋生。所以在这样的环境下,人们之间的沟通互助总是不求回报且无私无畏的。妈祖林默生前就是乐于助人、海上救险的热心肠,她的美德影响着一代代的海河儿女,四海之内皆兄弟,扶贫济困,形成了讲义气助人为乐的鲜明性格特点。

天后娘娘讲求博爱且一视同仁,而许多老天津人最希望的就是老婆孩子热炕头,平平稳稳,不求高官显贵但也绝不苟且偷生。天津人最看不惯的就是装腔作势,无论多红的明星,到天津来也要规规矩矩,若是在平民圈子中耍花腔,卧虎藏龙的天津人一定会把他轰下台。

在衣着方面,老天津人喜欢穿红色。这也和天后娘娘有着莫大的关系,传说中妈祖就是一身红装,保佑渔家船夫,因此有了“海上翻飞著红衣”的记载。“称体衣裁一色红,满头花插颤绫绒,手提新买金鱼缸,知是来从天后宫。”便是对老天津人最好的形象记载。

摄影:七月影像

四、妈祖文化促进天津文化交流

时代在变化,妈祖文化如今也走向国际,“皇会”的性质也由单一变得复杂。虽还承担着祈求还愿、商贸往来等活动内容,但更多的已经演变成一种程式化带有象征意义的祭奠活动。更是以活动为契机,增强与海内外的文化沟通交流,着力宣传妈祖的高尚情操品质。作为连接海内外中华儿女的精神纽带、海河儿女的乡土情结,深深根植绵延于天津人的民间生活形态中,源远流长,代代相传。

现如今,天津皇会也入选联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》,并随着冯骥才设立的“皇会专项基金”而日趋丰翼。天津市妈祖文化促进会和天后宫管委会等组织也每年邀请山东、福建、台湾等两岸三地妈祖文化研究人员来津调研交流,并不时受邀前往各地进行文化交流,并每年定期召开“天津弘扬妈祖文化促进两岸交流会”,以妈祖文化为契机立足津门,沟通世界。天津市政府也以此为契机,推动民俗旅游发展,以妈祖文化为主线,牵连天津诸多民俗活动在每年的九月上旬举行天津妈祖文化旅游节,喜迎八方来客。

我们能欣慰的看到,这条天津文化的“根”在贯穿于保护与传承过程中的“活态性”中得到了传承。

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