鲁达 好事和坏事是同时存在的
小梁认为，庄子是一位达观、不讲究绝对对错的人。
什么是达观呢？庄子告诉我们，一件事情的正面和反面加在一起才是全面，悲观和乐观加在一起才是达观，悲观的时候应该乐观，乐观的时候应该悲观。
那怎么判断一个人是悲观还是乐观呢？
悲观的人，在生存环境很好的时候也会战战兢兢、如履薄冰；乐观的人，在很惨的时候不管是蛰伏还是低头，总是充满生机，顽强不息。巴菲特说，别人贪婪的时候我恐惧，别人恐惧的时候我贪婪。其实就是这个意思。
也就是说，世间一切虽然充满不定的变数，但自在源于无常，无常才是常态，无智才是智。
我现在越来越觉得庄子是道家里的孔子，你看他几乎在每一篇里都拿孔子来讲，事实上帮我们还原了一个真正的孔子。
起码在庄子的视角里，孔子是一位更达观、更不纠结的人，而且孔子对于人间世的种种人性是很了解的，很有洞察。对于人性，他并不那么悲观，而且乐知天命。
从某种程度上来说，庄子做到了孔子后来想明白的事情，而孔子做了很多庄子暗暗想做但又没去做的事。对于这一点，我以前不了解，读《庄子》以后才发现，其实庄子是很爱孔子的。
钱穆先生也这么认为，他认为基本上来说庄子是道家学派里的儒家，儒家学派里的道家；而爱新觉罗·毓鋆老师在解读庄子的时候更是用《大学》和《中庸》的精神来作注解。
在某种程度上，庄子的内心隐隐存在着对做事情的羡慕，只不过由于外界原因，他最后悟出了一种道，收获了一种超越世间的达观。
《齐物论》本质上讲的就是“道可，道非，常道”这六个字。
具体体现在我们生活中是什么样子呢？我的一位朋友，年轻的时候离了婚，后来一个人把孩子拉扯大。她女儿告诉我，妈妈常说离婚是自己人生中做的唯一正确的事情。
“好”与“坏”真的要看我们站在什么层面上讲。有些时候她在跟别人讨论作为一个单身妈妈的经历时，那些闺密、女同伴，或者刚刚认识的女士都会报以某种同情，好像她很悲催。但是当她分享完自己的日常生活以后，居然绝大部分女人都悄悄跟她说，“其实我觉得你真让人羡慕”。
所以，我们很多时候都很难理解好事和坏事之间其实是一个转换，转换的本质就是时间和角度。同样一件事情，或者是任何一件事情，换个时间、换个角度看，它都呈现出我们在世间看到的价值判断的另一面可能性。
我还有一位老朋友，他是很骄傲的人，九十年代上过福布斯富豪榜，也是一位到现在为止，为数不多的没进去、没下去、没上去、没出去，而且电话号码还没换的人。那些进去的、下去的、上去的、出去的人，当年也是非常令我们羡慕的人物。所以我们又怎么知道这些进去、下去、出去的结局，不是从那些人成为富豪榜榜单里的人物开始的呢？
所以，任何一件事情，你反过来看它，都会让你产生截然相反的感觉，就好比快乐和悲伤。我们以前总是说，好事隐藏在坏事的里面，坏事隐藏在好事的里面，这其实还是站在好事的角度看坏事，站在坏事的角度看好事，全然没有了解好事和坏事是同时存在的。
我们常常由于自己视野的狭隘，很容易把注意力聚焦在一件事情的好或者坏上面，这其实是人类进化或者人类演化的一个结果。
因为当我们迅速地对一个人进行好坏区分的时候，不会让我们处在一种无所适从的状况。就像我们很小的时候就培养出一种看电影的习惯——先不看剧情，也不看里面的矛盾，只看这是好人还是坏人。我们不知道这是如何形成的，可能是人类的一种自我保护机制。
简单地把事情分成好事坏事，把人分成好人坏人，有助于我们作判断，令我们可以趋利避害。但其实，坏人也有很多好朋友，好人也干了很多龌龊事儿，或者说想过很多龌龊事，他只是没有胆量、没有机会、没有因缘做坏事而已。
站在一个全息的，十方维度看事情
我们怎么判断好坏呢？一言以蔽之，我们都是世界的一面镜子，这个世界本身就是一体的。我们就像全息照片一样，每一个人经历的每一件事情、每一个状况，都是借由时间和空间的投射，而呈现出我们内心价值观判断的对象，拥有非常大的偶然性和片面性。
当我们能够站在一个全息的十方维度来看事情（十方就是上下、前后、左右、过去、未来、生死，生死也可以用阴阳来取代），你就建立起了一种全息视角。
全息视角是我们大部分人所缺乏的一种视角。因为人的眼睛长在鼻子上面，大部分人只能看180°的范围；马的眼睛长在两侧，所以它可以看到更宽广的世界；苍蝇就更厉害了，它是复眼，几乎能看到360°范围内的物体。
再比如，假设我们的眼睛能同时看见二十五个摄像头拍摄的影像，这些摄像头，有的在我们身体里面，有的在身体外面；有的在身体上面，有的在身体下面；有的在你的未来，还有的，在你的过去……当所有的摄像头，同时聚集在你面前时，你会看到什么？
就像大厦保安的视角，当一个人走进大厦时，他可以在不同的显示器里面看见这个人的屁股，看见这个人的秃头，看见这个人的脚，看见这个人上二楼，看见这个人拐进了隔壁张阿姨的家……
如果我们能够像保安一样看见世界，能够从过去、未来、正面、反面、上面、下面，全然地看到一个人的立体图像，这时候，就会产生一种全然的，不好也不坏的同情。一切尽在不好不坏的淡定中，它不会太好，也不会太坏，如是这般，最后分解成为每一帧每一帧的画面。
看过这些不同维度图像之后，我们会产生一种“全然感”，这种“全然感”会帮助我们产生了了分明，如如不动的情绪反应。
如果你不站在过去、未来，不站在里面、外面，不站在宏观的、全然的视角看问题，就会一惊一乍，一会儿觉得高兴，一会儿觉得兴奋，一会儿觉得无聊，一会儿又觉得有悬念……但是如果你能够有机会全方位地把一件事看完，就会产生一种不说话的沉默感，因为你知道故事的剧情会反转、反转、反转……
我们从另外一个角度来看，如果一尊泥菩萨一开始眼睛被装上了摄像头，耳朵也被装上了监听器，每一个来跪拜菩萨的人，他们的祈祷——有人希望儿子成绩能考好，有人希望贪污腐败不要被抓到，有人希望自己赶紧离婚，还可能有人希望自己不离婚等等……都汇集到了“云端”，被中央处理器处理。
如果你作为一个集合了大数据的菩萨，你看到了所有人的诉求，你会怎么办？
如果你看了一千年，你会发现原来所有人祈求的事情其实也就二十种，你会怎么办？
有些人放了一百块钱，结果没有达成他的目的，就在心里暗暗地说“这菩萨一点儿都不灵”；还有人想着先给一些定金，等事成之后再多给一些……如果这些念头也通过一种无线Wi-Fi的方式上传到“云端”，被菩萨接收到，你觉得他会怎么样，会怨恨这个人吗？
如果一百个人里面有九十多个都是类似的想法，那菩萨会怎么样？他最后一定只会做一件事情，就是对他们感到无奈，并觉得很无聊。
菩萨知道这些人其实只不过是没有开悟，还活在自己纠结的世界里的普通人，他心怀慈悲地想要让这些普通人站在一个更宏观的角度，希望他们不要被自己短时间的诉求所绑架。
同时，对于菩萨这样一个与宇宙“连接”的“终端接收器”来说，看到的不仅是人，也许他还能听到虫子，甚至是一个蒲团的声音……他把这些都汇聚起来的时候，就会感受到“诸漏皆苦”——人生的一切欢喜和痛苦背后都是无常的苦。
菩萨感受到了每个人在时间、空间，以及周遭关系连接的集合产生的集群效应，他感受到了无聊、无奈，然后保持沉默。最后，他对于世间的无常充满了整体的、全然的了解、洞察和接受。
般若就是对“全象世界”的洞察
如果我们能够理解信息被全部采集之后，在云端进行大数据处理的这个过程，就像看了无数个显示屏的大厦保安，会产生什么感觉？
我们一定会接近佛性，因为我们看到了人间所有的梦想、所有的贪婪、所有的愚蠢、所有的悲伤、所有的自以为是、所有的勾心斗角……最后就会保持一种全然的接受。
这种全然的接受是因为我们看到了所有，而且看见了连接，甚至看到了自己和这个世界的连接（当然也看见了别人和世界的连接），就像物联网一样，关键是这些所有的“全然”最后会产生的结果，就是三个字——“整体感”。
这个整体感，用庄子的话来说叫“齐物”。所有的情绪波动，都是基于我们对世界认知思维活动的偏向，是偏见带来的。我们的傲慢来自于偏见，而我们的谦卑来自于对“全象世界”的真正洞察，这个洞察就叫“般若”（如实认知一切事物和万物本源的智慧）。有了般若之后，才会由无奈生出同情，从同情生出愿意帮助大家的愿力。
所以智慧和慈悲是并行的，有了智慧和慈悲之后，才会发大愿；有了大愿之后才有大行（大智菩萨是文殊菩萨，大慈大悲菩萨是观世音菩萨，大愿菩萨是地藏王菩萨，大行菩萨是普贤菩萨）。所以文殊菩萨、观音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨其实不是四个人，是四种不同的“宇宙投影”。而且他们不是简单地从一到二，从二到三，从三到四的次第关系，而是你中有我、我中有你的全然关系。只不过为了方便表述，人们把它表述成四个方面。
因为我们的语言是单向性的，大部分人的头脑运转只接受单向运转，所以我们的世界观也受制于我们语言表述的局限。这就是为什么有大智慧的人往往会出现无语的情况，因为他同时有八十句话涌到喉咙，而这八十句话是矛盾的，先说哪句后说哪句？他一下子不知道该怎么办了，这叫“戒定慧”。
“戒”是克制自己对某一件事情的执着，或者是克制自己偏狭的角度。我们对钱财很渴望，其实是因为我们偏狭地认为钱可以解决一切问题，这才是我们对财物执着的主要原因；我们对爱情有那么强烈的要求，是因为我们害怕自己终将孤独，而大部分人没有接受过孤独的训练，所以很害怕孤独以后无所事事；我们对于生命的执着是因为大部分人没有“死”的经验，所有的经验来自于“生”，于是就产生了恐惧。
我们每天晚上睡觉，很多人会睡得很“死”（完全无知觉的时候），为什么这个时候我们不会感到恐惧呢？因为你知道第二天早上还会醒来，所以你就没有担忧。
但你又怎么知道，在人生大梦过程当中，这一次的死亡不是一场梦呢？你又怎么知道，你现在活着的世间不是另外一个更深层次的梦，其中的一个片段呢？
世界是你的投影，你也是世界的投影
我认为《齐物论》是庄子的“宇宙全息论”的展现。
在《庄子》中，我个人最喜欢的一篇就是《齐物论》。没有《齐物论》做基础，你无从了解“不生不灭”，无从了解“不好不坏”，无从了解“不垢不净”，无从了解“其大无外，其小无内”，因为宇宙的任何一个点，都包含了整个宇宙的投影。
只有我们把世界看为信息流的时候，才能够想象，一个硅片那么大的地方，可以容纳整个世界。因为它不仅仅是自己的存储量很大，更重要的是它还可以生发一个链接，一个与云端存储器相连的链接。而每一个受理终端，就是我们每个人，人生的每一个“相”，就是我们经历的每一个片段的相。每一个相都只是一部分，都只代表了一个角度；而另外的部分，就是这个相的“分相”，所以“见诸相非相，即见如来”。
“如来”就是那个事物的本体，从这个角度上来说，好坏、长短、大小、生死、快乐悲伤，全部都是一个整体同时存在的不同面。当你理解这件事情之后，才能说是无好无坏，无生无死，无寿者相。无无明（无明就是阴暗），亦无无明尽（连阴暗的尽头也没有）。无老死，亦无老死尽。所以才会有了无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。
以上所有的论述都在一个假设和前提之下，这个前提就是，世界是一个巨大的全息投影，而我们是这个全息投影的一个切片。
所以，世界即我——我们是世界的投影，世界也是我们的投影。这个世界是所有人投影的集合，就像互联网是所有节点的集合一样，这个世界本身是一堆相互投影的集合。
我在《齐物论》这本书里讲的就是，世界是你的投影，你也是世界的投影，而这个互相投影的过程，即我们看世界、看彼此的角度随时会变化。
这也就是《金刚经》里讲的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；这四句话最后一个字排下来反着看，就是“观电影法”。所以，学会看电影，就学会了看宇宙；把自己活成一部电影，即人间是剧场。总之，入戏要深，出戏要快。
如此，你就会发现原来大哥也有小烦恼，小人物也有大梦想。天天晚上在微信、微博上对中美关系、货币战争指点江山的人，第二天早上六点钟就要起床，排着2.5公里的队去挤地铁，为了一个煎饼果子今天又涨了五毛钱而生气，这就是我们的生活。大部分人是这样，我也是这样。
你要向“论”讨教，向大道讨教。
这仅仅是梁同学的私房笔记，必有各种不究竟，恳请斧正。