luda 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
True straightness seems crooked.True mastery appears clum eloquence seems inarticulate and awkward.
最大的完满好像有欠缺，但它的作用不会衰竭；
最大的充盈好像有亏空，但它的作用不会穷尽。
最大的正直好像弯曲，最大的灵巧好像笨拙，最大的辩才好像木讷。
虚静胜过躁动，寒冷胜过炎热。清静是天下的正道。
《道德经》第四十一章所说的五个“大”——“大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”，是从大自然现象中发现的辩证规律，这里所说的五个“大”——“大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，则主要是从人生现象中发现的辩证规律。
“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辩”是最完美的、最理想的人格形象，分别指最圆满有成就的人、最充实富有的人、最正直无私的人、最灵敏善巧的人、最雄辩有口才的人。这些都是指人的本质内涵，可它的外在表现却恰恰相反，最圆满的人看上去好像有欠缺，最富有充实的人看上去好像有空亏，最正直无私的人看上去好像弯曲不直，最灵巧的人看上去好像很笨拙，最有口才、最雄辩的人看上去好像说话迟钝。
为什么呢？
一是因为“和光同尘”（第五十六章），自己虽然太圆满、太完善了，但并不锋芒毕露。“木秀于林，风必摧之”，他们总是隐含才华，与众人打成一片，与众人相融合，这样才是真正的圆满、完善。这是在俗世中保持圆满的一种策略。
二是因为“物极必反”，月满则亏，日盈则昃，人太圆满了也会盛极而衰，走向反面，所以经常有意地有欠缺，做人做事留有余地，不要达到极点，万事不要做绝，这正是在自我人生中保持圆满的一种策略。
“静胜躁，寒胜热”这两句，王弼通行本原来是“躁胜寒，静胜热”，可是其他章节中“躁”是和“静”相对，“寒”是和“热”相对的，所以蒋锡昌、严灵峰、陈鼓应等人就将它改过来了。我认为两种说法都符合老子的意思。“躁胜寒，静胜热”，可以理解为活动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热。意思是反面能胜过正面，“反者道之动”，“相反相成”。而改过来“静胜躁，寒胜热”，也是这个意思，在文义上两两相对，从而强调了“静”和“寒”能够分别战胜“躁”和“热”。这就自然引出“清静为天下正”。
“大直若屈”中的“直”指性格正直。为道的人，“行不言之教，处无为之事”，在世俗的眼光看来，不像常人那样说教，不像常人那样功利，所以其品性反而不能为常人理解，正是因为其不随众从俗，才便是“大直若屈”。
“大巧若拙”表达的意思是，最灵巧的东西，好似最笨拙。天地万物，再巧也巧不过天地。“大巧”即指行道之妙，是合乎大道的，故“大巧若拙”。
“大辩若讷” 的意思是说，最卓越的辩才，好似不善言辞一样。本质上说的是生存的技巧和策略，其主要特点就是掩藏自己高明的面目，不表现出强硬和锋芒毕露的样子，而是隐藏自己的实力，不与人争。
“直”和 “屈”，“巧”和“拙”，“辩”和“讷”本来就是相生相成，相对而言的。它们之间没有完全明确的界限，“直”可以变为“屈”，“讷”也可以变为“辩”。老子告诫人们，应该辩证地看待事物，看到它"直、巧、辩"的时候，就应想到“屈、拙、讷”的一面，反之亦然。这样在人才、事物利用上，才不会出现偏颇。同样地，人们处理事情，也应该换个角度去思考，想着应如何以屈求直，如何以拙胜巧。如卢良彦先生在《老子新解》中说：“要完成大目标，小的迁就是必要的。如果不愿做小的迁就，而坏了大目标，就贻害无穷，这就叫大直若屈。”
因此，我们要懂得用辩证的角度思考问题，同时也要懂得透过现象看本质，从基础做起，从底层做起。随着阅历的增加和认识的加深，我们自然会看到一些以前习以为常或容易忽略的事实真相。
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