admin 尚贤(？)不让人吵架。不贵的稀有物品，所以人们不会被偷；没有欲望，不扰乱民心。
这是将天地自然的法则，引申应用到人世间的治道的发挥。
这节的文宇，明白畅晓，都很容易懂得，很好解释。读秦汉以上的书，有关于这个“民”字，要小心求解，慎思明辦，不要以为“民”字就是老百姓，古书上的“民”，就是现代语的“人们”，或者是“人类”的意思。那个时候辞汇不多，每有转注及假借的用法。其实“民”字是代表所有人们的一个代号。如果对这个观念认识不清,就很容易误会是上对下的一种称谓，而变成古代帝王统治者的口气了
那么这话怎么翻译呢？
不尚贤,使民不争，意思就是说人世间的治世之道首先应该不崇尚贤能，这样人们就不会为了变成贤能的人而用尽手段，而贤能的人越多，越是良莠不齐，越容易使天下大乱。
这中间我们首先要了解老子那个时代是春秋战国是争权夺利、社会大动乱的时候，所谓道德仁义这些人伦的规范惨遭破坏，每个国家的诸侯，每个地区的领导者，随时随地都在网罗人才,起用贤士，作为争权夺利、称王称霸的资本。所以那个时候的“士之贤者”有才能、有学识、有了不起本领的人,当然受人重视。“尚”，就是重视推崇的意思。“贤”，就是才、德、学三者兼备的通称。
贤能的标准，千古难下定论。但是推崇贤者的结果，却会导致许多份装的言行。当时各国的诸侯,为了争地称霸，不惜任何代价来网罗天下才能的智士。凡是才智之士,便统称为“贤者”。而这一类的贤者愈多，则天下的乱源也就愈难弭平。所以他指出“不尚贤，使民不争”的主张。
不贵难得之货,使民不为盗;
这两句话，可说“文从字顺”，读来很容易了解。但说对于稀奇难得的财物，不要去珍重、宝贵它，便可使大家不会生起盗心,这就颇有问题。“盗”字有抢劫的强盗、偷窃的小盗等区别。要详细解释“盗”字，也不是容易的事。
可以引用佛家的一个名词，凡是“不与取”的便是盗。广泛地说，“不与取”就是盗的行为，这种定义比世界上任何一种法律更为严密，
在道家的学术思想里,对于这一点，和佛学有同样意义,道家讲“道”便是“盗机”。《阴符经》说：
“天地，万物之盗。万物,人之盗。人,万物之盗。”
老子所指的“难得之货”，正如吕不韦思想中的“奇货可居”的大货。换言之,它的内涵，多半是指天下国家的名器——权力，并非狭小到像他自己——老子一样，只愿意骑上一条青牛过西谷关，决不肯坐大马车去西渡流沙。
不见可欲，使民心不乱
首先，我们要确定“欲”是什么？很明显的答案，“欲”有广义和狭义两层涵义。广义的“欲”，便是生命存在的动力，包括生存和生活的一切需要。狭义的“欲”，一般来说，都是指向男女两性的关系和饮食的需求。
使民心不乱”是作为前两句的总结。换言之，“不尚贤，使民不争”是消极的避免好名的争斗，“不贵难得之货，使民不为盗”是消极的避免争利的后果。名与利,本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展。虽是贤者,亦在所难免。司马迁所谓“君子疾没世而名不称焉”“天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往”，真是不易的名言。固然也有人厌薄名利,唾责名利，认为不合于道，但“名利本为浮世重，古今能有几人抛”呢？除非真有如佛道两家混合思想的人，所谓“跳出三界外，不在五行中”，也许不在此例,也许是未能确定之词。因为照一般宗教家们所说的超越人类以外的世界，也仍然脱不了权力支配的偶像，那么，无论在这个世间或是超越于这个世界，照样还是跳不出权势的圈套。这样看来，人欲真是可悲的心理行为。不过,也许有人会说，人欲正是可爱的动力，人类如果没有占有支配的欲望，这个世界岂不沉寂得像死亡一样的没有生气吗？是与非，真难说。
注：赏文源自南怀谨先生：老子他说，如有侵权，即删