luda 作者：华东师范大学中文系教授王天熙
对很多读者来说，喜欢林黛玉的一个重要原因是她非凡的脱俗。在《红楼梦》中，她似乎比贾宝玉更鄙视孔明富贵。'
但是也有人认为黛玉的“孤独”是一个单独的自伤，处处树敌，是一个涉世未深的“小孩子”，尖酸刻薄，被群众孤立的落寞和寡妇。(威廉莎士比亚，孤独，孤独，孤独，孤独，孤独，孤独)那么，对《红楼梦》黛玉的“孤独”到底是什么样的褒奖态度呢？这大概会谈谈《庄子》对《红楼梦》的影响。
《庄子》和《红楼梦》
《庄子》出现在《红楼梦》中的很多地方。
如果用第21届宝玉读《庄子》，“我在看《外篇胠箧》，草乱六法，钪绝对slum，塞盲旷野耳朵，世界上开始的人包括那颗豆子；文章、山五寨、胶水远离关注，天下的开始包括鸣人，破坏钩线，抛弃规则，气功的手指，但天下的开始有其巧妙的意图。(威廉莎士比亚。)
宝玉的很多想法也受到了《庄子》的直接影响。第22回有句话：宝玉说，刚才和小云私聊，他也听到了。仔细想想自己原来是他俩，害怕生来就苦恼，害怕方在中间和解，不愿调和成功，反而已经毁谤了两地。(威廉莎士比亚，诽谤，诽谤，诽谤，诽谤)就在前天看到的《南华经》中，他说：“巧者辛苦，智者忧愁，无能者别无所求，吃饱了撑着旅行，就像不绑船一样。”另外，还说“山木是寇，源泉是磁道”之类的话。“巧者辛苦，智者忧愁，无能者无所求，吃饱了游泳，好像不绑船一样”出自《庄子》篇杂编《列御寇》。《山木子迹，源泉子迹》出自《庄子》内篇《人间世》篇和外篇《山木》篇。
第113回，妙玉被抢劫时，“宝玉非常好奇。肯定是被讲台抢走了。这个人一定熬不住。一定不会屈服而死。但是没有下落，心里很不安，每天长吁短叹。另：当天花园里有多热闹，二姐出狱后死了，出嫁的婚姻，我想他可以毫无灰尘地保存下来，你会发现，风波掀起，死得比林妹妹还诡异。(莎士比亚。)一、二、三、回想起来，也就是《庄子》的话，“虚无缥缈，人生在世。风流云不可避免。不得不哭了。”
另外，在第五集，警察幻想精灵对宝玉说。“这是个迷，深有万丈，远有千里。没有船通行证，只有一只木筏，罗木纱布手掌冷杉，灰色侍者潘特，金银诗，但有缘人可以穿过去。首尔现在偶然走到了这一步，就像坠落一样，深深地背负着我以前恳切警惕的话。(莎士比亚。)所谓的“木居士”和“灰色服务员”云云在第四集称为李富。“虽然是青春的遗孀，但在家里，在高粱禁运中，实际上像草木灰一样，完全听不到什么，只能侍奉亲养子，外来的是婆姑等针朗读。”和一样。(莎士比亚，小王子)。
第78届宝玉编著《庄子》篇是《院士》《芙蓉诔》中的《庄子》篇、《秋水》篇和《庄子》篇。
以上内容仅从字面和句子来看，实际上《庄子》的思想智慧溶于《红楼梦》。理解这些思想智慧，就能知道《红楼梦》岁的黛玉的“孤独”究竟是称赞还是贬低。
“没有我”和“有我”
《庄子》中很多地方标榜非凡脱俗的独立人格。这种人格超越了“尘埃之外”，游走在无穷无尽的大道上，以遗世的独立和自由完全摆脱主观偏见和外在的束缚，不与世俗现实同流合污。用《庄子》的话来说，“一个人来是独一无二的。唯一的人，叫输。(这句话。)
但是请注意，庄子提倡独立而不是孤立，强调的超越也不是与世俗对立的。他真正标榜的是能够保持独立、尊重万物的人格。也就是说，“只有天地的精神往来，不能比作万物”。可以超越凡俗，与世俗和谐相处。也就是说，“游走世界也不偏僻”，“不谴责对错，可以和世俗在一起”。
《庄子》有两种看似矛盾的思想倾向。有时倾向于主张“没有我”，例如《逍遥游》的“没有人”，《齐物论》的“失去了我”，33330《在宥》的“失去了我”死去的身体不是真的，也不是非逆者。如果狐狸不是CAI、MAD、BAI、SUCLI、SKKOP、SUNIU、
事实上，《秋水》在两个层面分别主张“没有我”和“有我”，这两者并不矛盾。“没有我”的“我”是属于自己的私人偏见、属于自己的好恶偏见、索娜、私人的我、假的我。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、LAMLET)有“我”的“我”顺应自然，与大路融为一体，是“物非物”的主体，是丹娜、龚、我、我、我、我。
进一步说，“没有我”是减法，通过消除自己的私和自己的不友好偏见，突破小众的“物观、自我贵、卑微”价值立场的狭隘，可以顺应自然，与大道融为一体。就是做“我在”的加法。为了让价值立场无限延伸，成为“用导管没有事物的贵贱”的价值立场，使个人具备最大、最完整的主体性。
从一个形象来说，“道馆”的价值立场需要实践到具体的个人，但那个人不再是用自己的眼睛看，而是用整个宇宙的眼睛看。不是用自己的能量做的，而是用整个宇宙的能量做的。在庄子看来，这个人因为这种价值立场，具有最高的精神境界和生活意义。
由此可见，庄子认为的理想人格是“游世不偏僻，但不随人迷失自我”，不是“与天地精神的来往”，而是与万物相比，不谴责对与错，而是与世俗的地方在一起。(威廉莎士比亚、《哈姆雷特》、《史记》)黛玉具有一定的超越性，但表现出性格的孤僻与世俗对立的关系，还不能真正“与世俗处”。
“纯人”和“晕厥”
《大宗师》黛玉的非凡面貌受到了称赞，但不是全面肯定。
>第五回中，宝玉神游太虚幻境，警幻仙子将可卿许配于他时提到可卿“表字兼美”。同时，文中描绘可卿的形象有这样一段：“其鲜妍妩媚有似宝钗，其袅娜风流则又如黛玉”，表明所谓兼美正是指兼有宝钗黛玉之美。
《红楼梦》中常常将宝钗黛玉对应描写，如将宝钗之“德”与黛玉之“才”相对应、将宝钗之“金玉良缘”与黛玉之“木石前盟”对应、将宝钗之“仙姿”与黛玉之“灵窍”对应。同时，宝钗黛玉之美也是一种对应：宝钗固然能够“与世俗处”，却不能“独与天地精神往来”；黛玉固然能够“独与天地精神往来”，却又不能“与世俗处”。
此外，宝钗固然能够“顺人”，人人面前都不“失于应候”，却有“失己”之憾；黛玉固然保持真我、孤标傲世、蔑视功名富贵，却不能“顺人”，甚至还因此伤害了深爱自己的宝玉。将二人“兼美”，才是理想的人格，这也是《红楼梦》的一种隐喻。
《庄子》对超越性的强调，很容易让人觉得那是一种高傲。其实，这是一种误解。庄子只高不傲，他追求高洁如神人般的人格，也强调对人、对物都应当谦卑。庄子固然有着大蔑视，但那蔑视针对的是污浊的世俗、黑暗的现实、肮脏的欲望、卑下的人格。对这些，他嬉笑怒骂，他痛下针砭，他揭露批判，他疾恶如仇，看上去有不屑一顾的高傲。
这里的“傲”，如果是指傲骨、傲岸，是指对所蔑视之事物的不屈服，那是可以用“傲”来形容庄子的。但如果是盛气凌人、自高自大的傲气，那说庄子高傲就是一种极大的误解。
黛玉固然也有傲骨，但她的“孤高自许，目无下尘”也确有不懂得尊重他人的傲气。这也是她被人贴上“小性儿”和“尖酸刻薄”标签的原因所在。
“爱人”与“利物”
相比之下，庄子对人、对物都有一种可贵的尊重态度。
他的“不谴是非”，并不是颠倒是非、混淆是非。他之所以强调“此亦一是非，彼亦一是非”、强调“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”、强调“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉”的相对，都是出于谦卑。他之所以谦卑，因为清醒洞察到人类认知能力的局限；他之所以谦卑，是因为看到“以物观之，自贵而相贱”的狭隘片面；他之所以谦卑，是因为对自然与大道完全顺应。
庄子还具有深深的平等意识。儒家的“礼”讲等级，道家的“道”则讲平等，用《庄子》中的话来说就是“以道观之，物无贵贱”。大道无处不在，一切皆道，道即一切。对于道的谦卑，也使得庄子对万物都怀有敬意。
《红楼梦》中，宝玉的“每每甘心为诸丫鬟充役”与前者相仿佛，种种“视物如视人”的表现也正与庄子有着内在精神的一致。这种对万物的尊重，不仅强调“爱人”，而且强调“利物”，这是《庄子》与《红楼梦》都具有的“多情”。
严格来说，黛玉对自己钟情的人能够倾情，但缺少对其他人和物的尊重。这在《红楼梦》中有时就表现为一种孤傲。对于这种孤傲，《红楼梦》并不认同。
至于读者如何看待，则是因人而异了。清人邹弢在《三借庐笔谈》里记载：“己卯春，余与许伯谦论此书，一言不合，遂相龃龉，几挥老拳……于是，两人誓不共谈红楼。”这个故事说的是，两个老朋友因为意见不合，竟吵得差点打起来。这种争论太伤感情，所以两人发誓以后不再一起谈红楼了。