admin 命运观决定人生观。认为命运不存在，自然强调人力的伟大。比如墨家。
所以,他们的处世艺术就是东奔西走，哪怕是自己累死，也要去寻求实现“兼爱”“非攻”的人生理想。认为命运虽不可改变，但人生也不能坐吃等死，人生需要以跳起来的姿态，向更高处触摸命运的门槛。强调“知其不可而为之”，无论结局如何，人生总要试一试的，是儒家。认为命运乃自然而然的必然性，谁也无法改变，谁也无法逃脱的是道家哲学家庄子。
因此，与儒墨两家的积极进取不同，庄子的处世艺术就是“安时处顺”和“知其不可奈何而安之若命”。
在无常的命运面前，人不要做无谓的努力，只要顺应自然就好，这就是庄子的人生价值观。而价值观又与处世艺术紧密相连，墨子孜孜以求，虽然摩秃脑袋磨破脚跟，也要努力；儒家既理性又强调勇敢有为，即使在命运面前败下阵来也不后悔，因为人生毕竟努力过没有白活；而庄子则更强调“游世”的艺术，这个“游世”不是游戏人生，而是在命运规定的范围之内，在局促的空间之中，戴着镣铐的舞蹈。虽受限于命运的不可改变的现实 ，但仍能游刃有余地游走于各种障碍之间，如同庖丁之刀，游走于牛盘根错节的关节之间。而人生就要顺着命运的河流随意东西，用无情、无爱、无用、无为游走于自然、社会、人我之间，既做到“物物而不物于物”，又做到对未来生死、喜怒哀乐、贫贱富贵不将不迎，“哀乐不入于心”。如此，心安定了，精神也就逍遥了。这就是庄子的游世艺术，其关键在于一个“游”字。其核心在于“安时处顺”。
“安时”就是服从于命运的安排。庄子在大宗师中讲了一个故事：
今大冶铸金，金踊跃曰 ：“我且必为镆铘！”大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：“人耳！人耳！”夫造化者必以为不祥之人。
意思是，现在有一个技术高超的冶炼工匠，他铸造金属器皿，有一个铁块熔解后跃起说，我将必须成为良剑莫邪，冶炼工匠必定认为这是不吉祥的铁块。而如今人一旦承受了人的外形，便说，成人了成人了，造物者一定会认为这是不吉祥的人。
一个铁块被铸造成什么，完全是出自命定的偶然，铁块不知道自己将变成普通的铁块，还是被铸成寒光四射的干将莫邪的宝剑，一切都是命运的安排。而如果铁块跳出来说，把我铸成干将莫耶吧，铁匠认为这个铁块乃不祥之金。不祥之金不能安于天命，而不祥之人不能安于性命，这些都是不能安时不能顺命的表现，必将受到命运的惩罚。因此，庄子认为，在不可改变的命运面前，我们唯一可做的就是，顺其自然“安时处顺”。这个故事讲的是“安时”的处世艺术。
安时是安于命运，就是如何处理好人与自然即人与不可知的命运之间的关系的方法。除了人与命运之间的关系，人在社会之中，更重要的是处理好人与人之间的关系。庄子曾借孔子的话说，人心难测如高山如深海。因此，处理好人与人之间的关系，是“全生养性”的前提条件。也就是说，你首先必须在杀人如麻的“人间世”中活下来，然后才能养性，才能去追求自由与逍遥。因此，在庄子看来，除了安于命运，还要学会如何在浊浪滚滚的人间，如何虚与委蛇地活着。而虚与委蛇，除了“不谴是非”以外，还需要“处顺”的人生哲学。
庄子又讲了一个意味深长的故事。颜阖要去卫国做太子的老师，而卫国太子天生就是一个杀人狂，这让颜阖很担心，要是顺正道而行，太子势必杀了自己，要是顺着太子的意愿又会害了天下，于是他去请教卫国的贤人蘧伯玉，而蘧伯玉的一番话，实际上也道出了庄子的处世态度，这种处事态度，说好听点是老子的“和光同尘”，说难听一点是教人做一棵墙头草，哪边风大哪边倒。
形莫若就，心莫若和。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦 ，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。
蘧伯玉告诉颜阖，表面上不如顺从依就以示亲近，内心里不如顺其秉性暗暗疏导。他如果像个天真的孩子一样，你也姑且跟他一样像个无知无识的孩子；他如果同你不分界线，那你也就跟他不分界线。他如果跟你无拘无束，那么你也姑且跟他一样无拘无束。慢慢地将他思想疏通引入正轨，便可进一步达到没有过错的地步。
庄子的“行莫若就，心莫若和”，讲的是人生要装疯卖傻的艺术，用老子的话说就是大智若愚、大巧若拙。木秀于林风必摧之，因此藏锋隐锐才是乱世全生之法宝。而“为婴儿”“无町畦”、“为无崖”，讲的是人要谨小慎微小心翼翼，随顺他人的处世艺术。你不要与别人起争执，也不要别人起争斗，别人天真烂漫像个婴儿，你要比他更天真烂漫像个婴儿；被人不分界线，那你干脆就根本就不要有界限的概念；别人无所拘束，那你就无所拘束+1，如此就可以“哀乐不入于心”，也就没有祸患了。
这就是处顺的艺术，处顺侧重于人如何处理好与社会与人的关系。但问题是，这样真的好吗？人纵然是弱小的芦苇，但毕竟是有“思想的芦苇”，如此无原则的圆滑，庄子是混世的小人吗？
事实上，庄子不是“乡愿”，也不是游戏人生不负责任的小人。庄子的“安时处顺”的处世艺术，是庄子于黑暗社会自我保全的选择，实属无奈之中的无奈；是出于对命运不可抗拒的绝望，属于绝望之中的绝望；先全身才能养生，属于无可奈何中的最佳选择。庄子视金钱为粪土，视富贵如浮云，视爵位如死老鼠肉，视逍遥为人生最高境界。庄子在“安时处顺”的处世艺术之上，又提出了保持自我独立的另外一条原则，那就是“顺人而不失己”。庄子希望在无可奈何的世界，保持人的纯真和独立自由的精神。
我们一方面要与世沉浮，另一方面要保持真我的风采。“安时处顺”、“顺人而不失己”，看似矛盾实则统一，也就是说，我们要有在滚滚的红尘之中随俯仰沉浮的能力，更要有不迷失自我的能力。在随世沉浮中，保留真我。