【道家经典语录】人生哲理经典语录：国之本在家，家之本在身

仁慈是光荣，无情是侮辱

名门的诞生

慈悲是光荣、无情的侮辱；现在蒙受耻辱，无情地生活，仍然是沉浸在恶习中生活。(莎士比亚)。

———公孙丑章句上

完全读懂名句

1﹒闲暇：指国家安定无内忧外患。

行“仁德”者可为自己带来安富尊荣，不行“仁德”者最终一定会招致屈辱。现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，就好像是既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。假如真的厌恶耻辱，那就应该以仁德为贵，尊敬读书人，使有贤德的人居于高位，使有才能的人担任适当的职务。此外，更应趁国家无内忧外患的时候修明政治法律制度，如此一来，即便是大国也会敬畏你。

名句的故事

孟子在提及“仁则荣，不仁则辱”时，本意是想强调为政的上位者应该要居安思危，防患于未然，如此一来，国家才能够免除内忧外患而长治久安。

若用《尚书·太甲》上所言：“天作孽，犹可违，自作孽，不可活”，来解释“仁则荣，不仁则辱”的道理，则更能让人了解到一个人的作为将会导致的后果。毕竟一人的所言所行终将决定结果的好与坏，并且也是最直接的原因，所谓的“外因”，永远大不过“内因”的破坏力量。而其实，“仁则荣，不仁则辱”这句话之中还存在着一种微妙的因果关系：不想受到屈辱，便要以仁德之心待人，而若能以仁德之心待人，至少不会得到屈辱，并且就算没有刻意寻求外在的尊荣，尊荣也会自然到来。

“行仁得仁，行不仁得不仁”是万古不变的道理，在儒家流派之中有太多的圣哲都不断地重申着这个真理，但至今，又有多少人能明了其中的真正意涵呢？

历久弥新说名句

由于时代的因素，孟子在提及“仁”时，多半是与政治相连，意在劝诫在上位者施行“仁”政，与孔子谈“仁”时讲究个人修养，也就是将“仁”视为“立身处世”的根本有别。虽然二位先哲的出发点看似有些差异，但其实对“仁”的要求仍是一致的，而对“不仁”者的指责也是不遗余力。

老子也曾经提及过“不仁”二字：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”（天地不情感用事，运作时，对万物的运作没有分别心，圣人不情感用事，对百姓一视同仁，亦无分别之心）由于解读的问题，许多人常认为老子所说的“圣人不仁”是具有指摘之意的，但其实不然。在老子的观念中，天地之于万物、圣人之于百姓，都没有一成不变的爱，而是会顺应着事物的发展变化，在该爱时则爱，不该爱时则不爱。因此，天地、圣人对事物“时过而弃”，表面上是不仁，实际上是“至仁”，“天地不仁”是万物平等的思想，“圣人不仁”则是人人平等的思想。

而随着时代的演变，人们已不再将“仁”与“不仁”只当成在上位者所必须遵循，或者解释为老子所提的“平等思想”，而是将此视为一个具有普遍性也就是可以概括所有人行为准则的一个根本道理。正因为此，所以后世有许多与“不仁”相关的成语，例如“麻木不仁”、“为富不仁”、“残暴不仁”、“刚愎不仁”……不可胜数。

以德服人者，中心悦而诚服也

名句的诞生

以力假1仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待2大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡3也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。

———公孙丑章句上

完全读懂名句

1﹒假：借、凭借。2﹒待：等待，此处引申为依靠之意。3﹒赡：充足。

假借“仁义”却使用武力的人虽然可以称霸于世，但此时的称霸者必然要具备相当强盛的国力；遵循道德来推行仁义的人也可以使天下归服，但此时使天下归服的却不一定必须具备强大国力，就像商汤的属地只有方圆七十里，周文王只有方圆一百里，却依然王天下。用武力征服别人，别人并不是真心服从他，只不过因为是力量不足而不得不屈服罢了；使用道德使人归服，则归服者是真正的心悦诚服，就像七十个弟子归服孔子那样。

名句的故事

在这一段文字之中，孟子不仅说明了“王道”与“霸道”的区别，也好好地阐述了一番自己反对“霸道”、宣扬“王道”的思想。

无独有偶，孟子的这番言论与孔子在《论语·子路》和《论语·季氏》中所论述的重点一样，都是讲求“以德服人”而不是“以力服人”。因为“以德服人”可以使人真正的“心悦诚服”，而“以力服人”得到的只是短暂的屈服，一当再无法以力量令人服从之时，人心必然向背。

可以这么说，孔孟一脉相承、采用的是“攻心为上”、“以柔克刚”的政治方针，也就是所谓的“行仁政以使天下自然归服”。而“以德服人”则是孔孟“仁政”思想的核心，也是圣哲们认为贤德君主想“王天下”的不二法门。

孟子已经不只一次地提到了“王道”与“霸道”的区别及利弊，但当其时所有在上位者却依然我行我素，就算极受孟子“青睐”、曾经随侍在侧并且时时耳提面命的梁惠王与齐宣王，都是当场看似受教，但一转过身去便继续“见小利忘大义”，确实让人扼腕。但却也在同时，更让人佩服孟子的百折不挠，以及为“忧天下百姓之忧”的仁者胸怀。

但就像外国谚语中所说一样：“是钻石总会发光。”虽然孟子的忠言在任何时候听起来都有些逆耳，但真理终究不会遭埋没，因此千年之后，我们依然可以看到孟子鼓吹“仁政”时意气风发以及那些暴虐君主终究没有王天下的事实。

历久弥新说名句

自孟子“以德服人”之说面世后，距离孟子时代不远的诸葛孔明便亲身相试，并且也得到“心悦诚服”的结果，诸葛亮“七擒孟获”的故事，正可以说是孟子此一说法的成功范例。现在，在成都武侯祠仍留有一副的对联：“能攻心则反侧自肖，从古知兵非好战”，其实表达的正是“以德服人”的思想。

西方有句俗谚：“Force can never destroy right﹒”（暴力绝不能摧毁正义）其实讲述的也就是“以力服人”永远不能战胜正义，更无法取得人心之意。古今中外都有太多“以力服人”最终失败的真实历史事件，正共同印证了这个道理。

在现今，“以德服人”与“心悦诚服”这两个词语已经成为人们经常使用的两个成语，并且广泛地运用在各行各业之中，“以德服人、以智取胜”这类的话语多如牛毛，在电影《新方世玉》中，“以德服人”这句话更成为了其中由陈松勇所扮演的大老粗“雷老虎”的口头禅，因而造成不少“笑”果；但由此正也可看出“以德服人”一词是多么地深入人心。

其实无论年长、年幼，无论能力是高是低，每个人都应该将“以德服人”作为人生修养的座右铭，并且在他人取得成功之时，真诚地表达出“心悦诚服”之意，因为“诚服”并不是“臣服”，反而是一种胸怀的表现。

徒善不足以为政，徒法不能以自行

名句的诞生

孟子曰：“今有仁心仁闻，而民不被其泽1，不可法于后世者，不行先王之道2也。故曰：徒3善不足以为政，徒法不能以自行。”

———离娄章句上

完全读懂名句

1﹒被其泽：感受到他的恩泽。2﹒先王之道：就是指仁政。3﹒徒：仅。

孟子说：“现在有具备仁爱之心或有仁爱名声的君王，百姓却感受不到他的恩泽，也无法成为后世效法的对象，是因为没有实施先王之道的缘故呀。所以说：只有仁心是不足以治理国家，只有治术也无法推行仁政。”

名句的故事

孟子以为，一个名垂千古、足以为后世传诵、效法的政治，必须结合仁心与仁术，缺一不可。他举出，离娄的眼力很好、公输子的手艺很好，但是如果没有搭配圆规、直尺，也无法画出圆形与正方形。意思是说，一个人本身具备很好的才华，必须要透过一个妥善的界面，才能够将这个才干发挥出来，达到有效益的目的。

因此，孟子强调想要施行仁政者，“仁心”与“治术”皆不可偏废，这个“人”的条件相对地重要起来。又诚如荀子所说：“有治人，无治法。”（《荀子·君道》）就是批评战国时代的纵横家们忽略了贤德之人的重要性，一味讲权势、权力的展现，这样就难以得到天下人的信服。然而，荀子得其一也失其一，如果一个国家“无治法”，国家纲纪定会荡然无存，即使有贤德之人，都不见得会出现好的治绩。可见人与法是互相影响的。

《礼记·中庸》：“其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”可见施政者的重要性，有正确的人在位，方能够主导出正确的施政方向。当然“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，掌握治国的君王也必须是一个通权达变之人，斟酌损益，不拘泥于人情，也不拘泥于法理，才能对国家机制运筹帷幄。

历久弥新说名句

黄宗羲在《明夷待访录》说：“论者谓有治人无治法，吾以为有治法而后有治人。”这句话是针对当时明朝专制体制，特别是宦官或东厂锦衣卫这样的角色，他们把持朝政，造成许多贤达之士无法施展抱负。宦官、外戚或特别为扩张皇权所设置的机构，都是因为国家体制不善所造成的，这会限制法治所能展现的裁量权。一旦政治失去裁量权，反倒成为以“人治”为主，容易造成国家体制的混乱。因此黄宗羲认为，要先有治法，有良好的国家运作制度，才会出现真正可以治理国家的人。

余建文先生在《人权、民主与法治》一文中，讨论到法家与儒家的治术。他认为法家的法制可以让君王成为全国唯一“自由的个人”，人民只是单纯的被统治者；而儒家却强烈认识到“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，因此重视将刑法落实到人的精神层面，落实的界面就是透过道德，执行的方法是透过礼乐。余先生更说，可惜儒家无法进一步“建立人民参与的、以道德精神为本的民主立法机制”。想必这就是儒家最大的缺失与问题，目的与理想都规划好了，执行的方法与解决现困的方法却很欠缺，所以法家就后来居上了。

南华大学《网络社会学通讯期刊》有一篇蔡舒帆同学写的《网络世界的秩序与规范》，探讨无国界的网络世界，如何实施网络规范以避免网络犯罪、维持网络世界的秩序。蔡同学以为“‘徒善不足以为政，徒法不能以自行’，网民基本的网上礼仪、网络规范的遵守等资讯素养的具备，如何成为一个有荣誉心的网民”，这些都是建构网络世界秩序规范时，都必须要考虑到的因素。其实像现在网络上盛行的拍卖活动，常常出现卖者诈骗的问题，还有商品品质保证或商品退货的问题，如何建立一个有效的规范，过滤这些网络展示商品必需的条件，就是网络秩序建立的一个很好的课题。

养心莫善于寡欲

名句的诞生

孟子曰：“养心莫善于寡欲1。其为人也寡欲，虽有不存2焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡已。”

———尽心章句下

完全读懂名句

1﹒寡欲：寡，少。欲，欲望。寡欲即是欲望不多。2﹒不存：不存在，指一个人的本心已经不存在。

孟子说：“想要培养心性，没有比减少欲望更好的方法了。欲望很少的人，失去本心的也很少；欲望很多的人，保有本心的也不多。”

名句的故事

孟子主张“养心莫善于寡欲”，东汉儒者赵歧则将这段话的意义，从内心的修炼导向了善恶果报，强调“善有善报、恶有恶报”，也就是“善于寡欲者，多有善报，多欲者多有恶报”。

赵歧认为，孟子所说的“养”，就是“治”，即“培养”、“经营”的意思，“欲”指的是利益与欲望，当然也有欲望很少但却遭遇不幸的人，但那多半是遭遇天灾事故，例如是在山中遇到饿虎。也有贪得无厌却依然活得好好的人，但那多半是有祖先留下来的德业庇佑，不过这种人并不多。

孟子认为欲望很多的人，“很少”能够保持住本心，然而朱熹解释此章，却将其推至极端，认为欲望很多的人，“必定”会失去本心。朱熹的说法是，欲望指的是口鼻耳目与四肢的欲望，虽然每个人必定有这些欲望，但是如果太过耽溺欲望没有节制的话，一定会失去原来的本心，应当深以为戒。

根据近代学者杨亮功与宋天正的看法，孟子此处所谓的本心，乃是“操则存，舍则亡”，即不断地锻炼才能保存，如果舍弃就会消亡，一个人嗜好与欲望很多，那么便容易被外物所引诱；嗜好与欲望不多的人，内心才能够不被外物所迷失。

孟子“寡欲”的主张，杨亮功与宋天正指出，乃与强调“清心寡欲”的道家义理相通，例如《庄子·大宗师》中的“其耆欲深，其天机浅”，同样说一个人欲望太重，必定迷失辨别事务的能力，又例如《老子》中的“见素抱朴，少私寡欲”，同样主张过着朴素的生活，减少不必要的欲望。

历久弥新说名句

孔子称赞弟子颜渊能够做到“贫居陋巷，箪食瓢饮，却不改其乐”，孟子也强调“养心莫善于寡欲”，足见“安贫乐道”一直是儒家的一贯思想。讲究道德修养的东方儒家如此主张，强调快乐至上的希腊哲学家伊壁鸠鲁也有同样的说法，“如果要使一个人快乐，别增添他的财富，只要减少他的愿望”。

与“养心莫善于寡欲”相反的名词，莫过于“欲壑难填”，即形容一个人的欲望像深沟一样，难以满足。被称为历史上“第一大贪官”的和珅，当是“欲壑难填”的代表性人物；他原本是清代乾隆皇帝的宠臣，但嘉庆皇帝对他相当不满，登基后立刻宣布和珅的20条大罪，将他逮捕入狱，并赐他自尽，将其家产充公。

据流传民间的抄家清单记载和坤的家产，共有田地8000多顷，当铺75家，银楼42家，古玩铺13家，花园楼台106座。还有大量的金银珠宝、衣饰、器皿等，整个家产折合白银约有8亿两之多。当时清朝每年的税收不过7000万两而已，和珅的家产就相当于朝廷十多年的总收入，令人咋舌。所以，当时民间流传着“和珅跌倒，嘉庆吃饱”的谚语。

几乎所有宗教都要求信众“清心寡欲”，尤其是强调“修身戒欲”的佛教。佛教中有许多警惕信徒不可耽溺欲望的词句，例如“财色名食睡，地狱五条根”；“财色名食睡”指的是人们最重要的五种欲望，如果人们对这五种欲望贪得无厌，那么便是堕入地狱的五个根本因素。所以我们平日动心起念，日常生活的行住坐卧，都要非常谨慎，才不会造恶。

枉己者，未能直人者也

名句的诞生

孟子曰：“御者且羞1与射者比2；比而得禽兽，虽若丘陵3，弗为也。如枉道4而从彼，何也？且子过5矣：枉己者6，未有能直7人者也。”

———滕文公章句下

完全读懂名句

1﹒羞：感到耻辱。2﹒比：音bǐ，结党营私，合作。3﹒丘陵：此处是用来形容堆积如山，很多的意思。4﹒枉道：违背、歪曲正道。5﹒过：错误。6﹒枉己者：自身行为不端正的人。7﹒直：纠正。

孟子说：“驾车的人尚且认为与射箭的人结党合作是一种耻辱；如果因为跟射箭的人合作可以得到许多珍禽异兽，而且多的像山一样，我也不会去做。如果要违背正道而去跟随那样的人，这又是为什么呢？而且你也错了：自身行为都不端正的人，是无法去纠正他人的。”

名句的故事

战国时代是一个争夺的时代，适合纵横家的生存，纵横家也几乎左右了当时的政局；儒家所能发挥的影响力，根本是有限的。孟子的学生陈代，在求好心切之下，替他的老师想出一个“枉尺而直寻”的方法，也是我们现在所熟悉的成语“枉尺直寻”。“寻”是古代长度单位，约八尺或七尺。陈代的想法是，弯曲一尺而后能够伸展出八尺，也就是先委屈自己，有朝一日可以施展抱负时，成就就不止如此了。这有点像是要赌一赌，“以小博大”的感觉。

孟子是个正直的君子，怎么可能去做这样的事情？便举了两个例子开导自己的学生，其中一例用了驾车的人与射箭的人做比喻。故事发生在晋国大夫赵简子派车夫王良驾车，戴着他最宠爱的家臣去射箭打猎。一天下来，这位受宠的家臣一只鸟都没猎到，便向赵简子抱怨王良是最差劲的车夫；王良知道后便提议再替这位宠臣驾一次车，结果这次宠臣一个早晨就捕获十只鸟，便向赵简子称赞王良是最优秀的车夫。赵简子便想下令，让王良以后都为他的宠臣驾车。

王良知道之后，立刻否决这个建议。他说，起初按照法则去驾车，一天也射不到一只鸟，后来不按规矩驾车，却很快射到十只鸟，《诗经》上面说：“驾车的人不能失去驾车的规矩，射箭的人一发箭便要射中目标。”他说他不习惯替小人驾车，所以要辞掉这个职务。孟子用这个例子告诉陈代，意思是说，驾车的人尚且知道要遵守驾车的规矩，不愿意与射箭的人同流合污，何况要他违背正道与诸侯们合作呢？自己的行为都不端正，又如何去纠举别人的错误？

历久弥新说名句

“枉尺直寻”是战国时代纵横家的普遍作风，苏秦、张仪、商鞅等，都是先采取低姿态，顺着当时诸侯的脾气，再慢慢将自己的理念推展出去，也就是一种机会主义的做法。这对传统儒家学者来说，是投机取巧的行为。例如《后汉书·张衡传》记载：“枉尺直寻，议者讥之；盈欲亏志，孰云非羞？”意思是说，枉尺直寻是一种充满私欲缺乏志气的行为，读书人应该感到羞耻。

罗伦在明献宗时期被拔擢为进士第一，封为翰林院修撰。当时有一位大学士李贤回家奔丧后，却被朝廷“起复”；古时候官吏如遭父母之丧，服丧期未满而被朝廷召回就叫做“起复”。罗伦因为这件事情不合礼法，所以前去阻止李贤，但是李贤不听，所以罗伦干脆向皇帝上疏。

罗伦上疏说：“朝廷以夺情为常典，缙绅以起复为美名……不知此人于天下之重何关耶？”朝廷既然以“夺情”为常态，士大夫当然以被“起复”而自傲了，因为这样可以显示出自己的政治地位，但是罗伦现在却义正词严地质疑这种违背礼法的现象。他继续说：“枉己者不能直人，忘亲者不能忠君。”罗伦劝诫明献宗，自己行为都不端正的人是无法纠正他人的，忘记自己亲人的人是无法对君主忠诚的（《明史·罗伦列传》）。细数明代，像罗伦这样的人还真没几个，真是令人闻风景仰啊！

为富不仁矣，为仁不富矣

名句的诞生

孟子曰：“贤君必恭俭礼下，取于民有制1。阳虎2曰：‘为富不仁3矣，为仁不富4矣。’”

———滕文公章句上

完全读懂名句

1﹒制：法度、规定。2﹒阳虎：人名。字货，春秋鲁人，生卒年不详，为季氏家臣。3﹒为富不仁：只知敛聚财物，却不讲求仁义道德。4﹒为仁不富：行善者乐善好施，不聚敛财富，通常都不富有。

孟子说：“贤明的君王一定是恭敬节俭地以礼节对待臣子，会依据法制向人民征税。阳货曾说：‘想要富有，就不会讲求仁义道德；想要施行仁义，就无法累聚财富。’”

名句的故事

滕文公当上国君之后，聘请孟子来担任他的国策顾问，有一天他向孟子请教如何治国。孟子告诉滕文公，人民的农事是最不可以拖延的，因为农事不仅关涉人民的温饱，也与国家的财政税收息息相关。因此要让人民能够安定生活，就要让人民按时耕作，这样国家也才会有岁入，而征税时也要依据合理的制度。孟子并且告诫滕文公，要做一个敛聚人民财富的君主，就不可能施行仁义道德；要做一个布施仁义的君主，就不可能累聚财富。

孟子的话和《大学》的道理是相通的：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”有仁德的君子会用财富去做利益人群的事业，换得的是众人的尊重；没有仁德的人是用自己的头脑来累聚财富，以满足个人的享受。

所谓“财散民聚”，只要君王愿意布施仁义，人民自然会主动靠拢。相较于纵横家是利用金钱、土地，甚至是人民，作为利益交换的筹码，目标是君主最大的利益。当时，商鞅代表秦国出去与各国交涉时，通常会事先准备很多金银珠宝，让对方先尝到甜头，作为交好的前哨，之后再予以击破，这就是“为富不仁”一个很好的例证。孟子在这种“上下交相利”的时代，鼓励滕文公做一个“为仁不富”的君主，实在是用心良苦呀！

历久弥新说名句

宋朝的范仲淹是一个乐善好施的人，刚做大官，便将俸禄拿出来购置“义田”，供养周济同族的子弟，还包括婚丧嫁娶等事宜的协助。后来范仲淹买了苏州的南园作为自己的宅第，却听风水师说，南园的风水极佳，后代会出公卿，因此范仲淹很快就把南园改成学堂，以便教育苏州子弟。范仲淹布施仁义不仅换得后人的尊敬，也为自己的子弟累积福德，他自己的四个儿子也都做了宰相公卿。范家生活极为节俭，范仲淹死后，甚至连丧葬费用都不够，但他留给后世子孙的却是无比的道德财富。这就是“为仁不富”的最佳典范。

西方历史上有一个我们耳熟能详的“为富不仁”的铁证，就是有名的“十字军东征”。欧洲十字军扛着上帝的旗帜，要去降服中东的异教徒。哪知这些他们眼中的异教徒，可是非常懂得经商理财，因此十字军沿途所见的都是各式各样的财富。财富激起“圣战”参与者的贪婪之心，所以十字军所经之地，不仅血流成河，还掠夺金钱宝物，根本就把上帝抛在脑后了。“为富不仁”之极致，莫过于此。

父子有亲，君臣有义

名句的诞生

孟子曰：“圣人1有忧之，使契2为司徒3，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”

———滕文公章句上

完全读懂名句

1﹒圣人：这里指尧。2﹒契：音xiè，人名，殷代始祖，尧时为司徒，封于商。3﹒司徒：职官名，掌理教化，类似今日的教育部长。

孟子说：“尧对人民的教化感到忧心，因此任命契担任司徒一职，教导百姓做人的道理：父子之间的感情是亲情，君臣之间要有义气，夫妇主内主外有分别，长幼之间要有先后次序，朋友之间要讲信用。”

名句的故事

搬到滕国后，却被农家许行之说冲昏了头的陈相，以为统治者应该一面耕作一面治国，孟子则开始向陈相解释，为什么统治者不应该一面耕作一面治国。

孟子说，尧的时代，天下尚未平定，水患连连，草木多、禽兽也多，农事的收成并不好，因此尧派舜出来治理。舜则派益负责用火燃烧山林草泽，野兽才纷纷躲避；舜派禹治理水患，让百姓得以按时耕种。接着后稷奉命教百姓耕作的方法，谷物收成时，人民终于得到温饱。

然后尧又担心这些穿暖了、吃饱了的百姓，会像禽兽一样没有规矩，因此又派契担任司徒一职，教导百姓做人的道理。契的教化工作重点放在五种人际关系上：父子、君臣、夫妇、长幼、朋友等，也是我们熟知的五伦。孟子举出尧曾说过，对于人民要有体恤之心，偏邪的要纠正他、帮助他们奉行礼教等。孟子解释，尧舜这些人的心思是用在治民、养民、教民上面，哪有时间去耕种呢？

这句名言说的是人际关系中，有最需要重视的着力点，被后世中国人奉行不已。

历久弥新说名句

宋朝的朱熹是一位好学不倦的读书人，不仅遍读儒家经典，对于佛老之著，也都不放过，这为他日后的注释工作与教育工作，种下很深的根基。朱熹在五十岁的时候第二次担任地方官，他做了一件中国教育史上重要的大事：重建庐山白鹿洞书院。朱熹在书院实验自己的教育方案，包括制定书院的教育目的、教学程序、修养心性等学规，这就是著名的“白鹿洞书院教条”。“白鹿洞书院教条”的第一条就是：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”朱熹揭示：五伦就是读书人最基本的功夫。

潘维刚女士在2005年1月份的《讲义》杂志中，发表了一篇《和孩子站在同高度———父母要培养听得懂孩子说什么的能力》，讨论如何建立无碍的亲子关系。潘女士认为生命必须持续地成长，“当小孩出生时，就要准备和他再一次学习成长”。潘女士解释，父母能够再次学习成长，要特别注重日常生活中的分寸，“就是老祖先所讲的五伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。她说，五伦会帮助父母们重新调整对于人、事、物的理解能力，有助于亲子关系之间的正确反应。

除了五伦之外，李国鼎先生发起了“第六伦”运动。所谓的“第六伦”，是指“群我”关系，指我们自己与不认识的陌生人的关系。李先生认为台湾社会人与人之间越来越冷漠，一旦发生事情，就自扫门前雪，公德心也越来越淡薄，因此发起“第六伦”，鼓励大家守望相助。

单国玺先生接着提出了“第七伦”，就是“敬天”，与上天之间关系的规范。单先生以为，只要人相信“上天”主宰一切，给人类、万物制定所有规范，那么人只要依良心待人接物，就可以得善报。单先生认为第七伦是“六伦”的基础，如果大家都认同第七伦，那么其余六伦对社会的约束，就会更加有力。

天下之本在国，国之本在家，家之本在身

名句的诞生

孟子曰：“人有恒言1，皆曰：‘天下国家2。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

———离娄章句上

完全读懂名句

1﹒恒言：经常说的话。2﹒天下国家：天子所统御的国度称为天下，诸侯的封地称为国，家是指公卿大夫。

孟子说：“人们常说：‘天下国家。’但是这句话的意义未必大家都知道。所谓天下的根本是奠基于诸侯之国，国的基础则是在于士大夫家族，家族的根本则是每一个组成分子。”

名句的故事

在人类早期社会，各个部落都是推举最强大的部族首领作为领导者，例如铁木真被蒙古族人推举为成吉思汗。部落领导者是每个都要重新选的，并不是这个领导者的儿子就可以继承领导部落的权力，这样的社会是“公天下”，例如尧禅位给舜，也是公天下的一环。

“家天下”据说是从禹开始。公天下的后期，天灾不断，特别是水患，大禹用疏道的方式，解决水患问题，舜就把王位禅让给禹。大禹过世之后，百姓非常感念他的恩德，因此就让禹的儿子启继承王位，也就是家天下的开始。《礼记·礼运》记述：“今大道既隐，天下为家。”这个家就是指家天下。

孟子的这句话：天子的天下、诸侯的国、卿大夫的家，以至于个人，这就是家天下的秩序。根据《墨子·尚同》记载：“治天下之国若治一家。”这个家就是指家族、家庭，犹如孟子所说的“国之本在家”，所以治理一个国家就如同治理一个家族。

《韩非子》则是记载：“社稷将危，国家偏威。”就是指战国时代天子的社稷危在旦夕，反倒是诸侯士大夫的国家代之而起。之后秦国诛灭六国，造成大一统的局面，就是“帝国”的开始，即“皇帝的国家”，所谓的“天下”就是指皇帝的国家，是皇帝的私人物品，而非是百姓所共有的天下了。

历久弥新说名句

明末大儒黄宗羲说：“天下之治乱、不在一姓之兴衰，而在万民之忧乐。”（《明夷待访录·原君》）所谓的“一姓”是指家天下，也就是指帝王。黄宗羲清楚地把百姓的福祉交付到国家手中，国家的治乱兴衰，与谁当皇帝没关系，而是跟人民生活的忧乐息息相关。因此任何一个坐上皇帝位置的人，都必须以人民的福祉为最前提的考量。这也就是孟子所说的：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”如果没有从最根本关切起，那么这个天下的根基显然是薄弱的。所以孟子也才会说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心》）百姓是最重要的。

唐玄宗开元年间的宰相卢怀慎，为人清正廉洁。他与唐玄宗谈论治国与用人的方法时，举出黄帝任用风跟力这两个人，所以天下得以治理；尧之所以能承继天下，也是因为任用了稷跟契两个人；因此“朝廷者天下之本，贤良者风化之源”（《旧唐书·卢怀慎列传》）。意思是说，朝廷百官的组成素质，是治理天下的根本所在，特别是任用贤良之士，因为这样的人臣是教化天下百姓的根本。又例如所谓“人君者朝廷之本也”（《新唐书·卷九》），朝廷百官是天下的根本，那么皇帝本身就是朝廷最重要的根基。如果没有一个好皇帝，就不会出现良治的朝廷，也就不会有良治的国家。这就是家天下的特色呀！

陈启智在《儒学在全球化进程中的作用》中认为，孟子说的“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，就是现代人所说的“全球化”的观念。作者说：“天下是包括本国在内的世界各国之总称，欲对天下有所贡献和索取，必先立足本国，本国富强昌盛然后方能自立于世界民族之林，并进而贡献于天下。”陈启智倒是给孟子的名句下了一个很好的注解，也扩大了这句话的含意范围，让儒家的部分思想能与现代社会的理论相呼应，凸显出中国人古老的智慧，原来是这样的深邃。