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晚上写作冷了一场，吹着人心不知道发生了什么事。
想来未经历故乡的秋意已七年，况自三年前一去广东，更是不闻秋声。广东少秋，让人情思难鸣。既不见季节之代谢，春不生东风，秋不扫落叶，便有一腔心思也不知凭何抒发。于是方知古人所说“怅然有怀，感物兴思”不错。历来文思的兴起与自然物候的变化有着万般联系。人作为自然孕育的一分子，既独立，又依赖。这关系好比脱胎于母体的婴儿，肉体虽然分离，心却与母体紧密相连，甚至有某种不可思议之感应，故而自然对于人生命活动的影响是极大的。
我国大部地区四季分明。四时物候的交替，是自然的规律变化，这种变化左右着人情志的变更。陆机在《文赋》中提到：
遵四时以叹逝，瞻万物而思纷。悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。
情志既变，则形之于声。文人将心中情志宣发出来，便促成了与季节相关的文学繁荣。然观这些作品背后总有些规律，例如初春万物复苏，人心萌动，则多生意葱茏之句，似“春色满园关不住，一枝红杏出墙来”。而暮春花季已过，生机残损，则有“花落水流红,闲愁万种,无语怨东风”之句。夏季生机盎然，人情绪总体昂扬，易有“水面清圆，一一风荷举”之句。而冬季清冷寂静，思绪凝结，便有“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的句子。
由此说来，出现在我国传统文学中的“悲秋”情绪，作为一种群发性意识就没那么难理解了。
从生理上来讲，这种情绪的产生可能源于某种病态，类似的情感体验可称为“季节性情绪失调症”。这种病症在北纬30度以北的地区显著存在，多发于秋冬之际，人们猜测它与日照的时间、强度和温度有关。古人在悲秋作品中有“去白日之昭昭兮，袭长夜之悠悠”的句子，私以为是个力证。晚秋日渐短，生命力渐弱，最是由盛转衰的动态时机。人在此过程中，更难调整自己的情绪，故而在较大情绪波动后逐趋于抑郁。当然，病症也因人而异。史上不乏有精神亢奋如刘禹锡者，高唱“我言秋日胜春朝”，但这是他话，权且不谈。
秋季物候特征不仅使人在生理上失调，更易使人在心理上接受消极的暗示。古时有“天人合一”的传统，人与自然的浑融，使得自己无论从身体还是精神上，都难以割舍掉与自然的关联，从而无法摆脱这种心理暗示。既然心已消极，文人在“以我观物”时，就难免将物“著我之色彩”。
用自我这种低落的情绪来渲染秋季，并开启“悲秋”意识传统的文人作品，可以溯源到宋玉的《九辩》。自宋玉后，万千敏感脆弱而又理想破灭的文人，大都借秋抒发着“贫士失职而志不平”的牢骚。秋成了“悲士不遇”的季节，这构成了人们悲秋的第一个不完满因素。文人在遭遇现世宦途的坎坷时，遇上秋季就像遇上发酵剂，悲情一发不可收拾，也因此造就了秋季传世文学作品的丰收。
其二，秋季的萧瑟只是遭遇人生打击的第一轮，尔后将来的严冬，还会给予人更大程度的打击，此秋季又一不完满因素也。“秋既先戒以白露兮，冬又申之以严霜”，若说初秋还有夏日余温，白露过后寒凉渐起，而经仲秋至季秋，则与冬日接轨了。像是人生原本还抱有一丝希望的，此时看到的前途却冰封三尺，不知何日是尽头，人们便愈发陷入了对未来深切的迷茫与恐慌之中。
而面对这种严冬即将来临的恐慌，人是否还有机会与之相搏呢？“生天地之若过兮,功不成而无效”，《九辩》再次提到人如匆匆过客，终究难以实现抱负，也无法与严寒来临的命运抗衡。这时的主题到了生命之短暂。秋季自然事物的枯萎消逝，使人易生“迟暮”之感。“岁忽忽而遒尽兮，恐余寿之弗将”，人们都说“人生一世，草木一秋。”与浩瀚天地相比，人不过是朝菌蟪蛄之辈，纵你有万般才华，又何能尔？寿短之悲，此秋季不完满因素之三。
有此诸多不完满因素，“悲秋”情绪的出现，绝非偶然。可见“悲秋”情结在人与自然高度统一的时代，已渗透进每个文人的血脉里。这种情结是否也渗透在传统文化的风俗民情当中，我不敢定论，但不妨做些大胆的猜想，以下面几例来说：
中国古代秋季之节日，有七月七日之七夕，八月十五之中秋，九月九日之重阳。在这些节日欢愉的背后，却总有着一丝缺憾，耐人寻味。七夕日，传说中的牛郎织女相见固然欢喜，但一年仅此一次，翌日又将隔河遥望，可谓苦煞有情人矣！中秋，在人间举家欢庆月圆的时刻，神话中的嫦娥却于漫漫长夜独守冷清的广寒宫，遥遥思念亲人，此番更显秋之凄凉。重阳节民间也有“辞青”之说，告别青春生命，走向衰败寒冷的季节，又怎能不有“人比黄花瘦”、“遍插茱萸少一人”的肺腑之句呢？
除此外，古人 “顺天意”，将掌管刑狱的官员归为“秋官”，又有秋季行刑的传统，古时征战有“秋治兵以狝”的说法，秋跟生命的衰微与摧残紧密相关。似乎秋季带来的悲凉意识，人人有之，亦涉及到了古人生活的方方面面。
至于若谈起“悲秋“情结能否仍旧在当今文化里生根，我不敢妄断，也未可知。各种现代化建设疯狂发展的如今，人与自然对立的状态凸显。有能力者想征服自然，不关心者则忽略自然。如果现代人始终无法找到与自然相处的正确方式，可能会逐步丧失掉属于我们的诗意的文明吧。